"Это довольно распространенный сценарий. Вегетарианку пригласили к другу на ужин. Хозяин забывает, что гостья вегетарианка, и ставит перед ней свиную отбивную. Что она из себя представляет? делать?"
Это достаточно распространенный сценарий. Вегетарианца пригласили к другу на ужин. Хозяин забывает, что гостья вегетарианка, и кладет перед ней свиную отбивную. Что ей делать? Вероятно, ее первоначальными чувствами будут отвращение и отвращение. Вегетарианцы часто вырабатывают такое отношение к мясной пище, что облегчает им абсолютный отказ от мяса.
Предположим, однако, что вегетарианка преодолевает чувство отвращения и решает съесть отбивную, возможно, из вежливости к хозяину. Она сделала что-то морально предосудительное? Скорее всего, то, что ей подали, не будет гуманно выращенным мясом, которое некоторые (но не все) этичные вегетарианцы считают допустимым к употреблению. Скорее всего, это был бы продукт жестокого, интенсивного животноводства. Поедание мяса при таких обстоятельствах не могло быть актом того, что философ Джефф МакМахан называет «доброкачественным хищничеством». Сделала бы гостья-вегетарианка что-то не так, нарушив собственный моральный кодекс?
Большинство вегетарианцев обеспокоены страданиями животных, вызванными потреблением мяса, или влиянием промышленного животноводства на окружающую среду. Для простоты я буду рассматривать только случай страданий животных, но тот же аргумент можно применить и к другим плохим последствиям сегодняшней практики промышленного земледелия, включая, например, выбросы парниковых газов, неэффективное использование земли и использование пестициды, удобрения, топливо, корма и вода, а также использование антибиотиков, вызывающих устойчивость к антибиотикам у бактерий домашнего скота, которая затем передается человеку.
Поскольку употребление в пищу мяса обычно поддерживает практику выращивания животных на промышленных фермах, где с ними бесчеловечно обращаются и убивают, употребление в пищу мяса может способствовать страданиям животных (или другим плохим последствиям промышленного животноводства). Теперь, если мы согласимся с тем, что одна из веских причин быть вегетарианцем состоит в том, что употребление мяса в некоторой степени поощряет практики, причиняющие страдания животным, то на первый взгляд может показаться, что употребление мяса лишь изредка морально допустимо (но см. философа Шелли Кагана в качестве контраргумента), потому что весьма вероятно, что употребление мяса только изредка не окажет никакого влияния на количество страданий, причиняемых животным.
Однако, отказавшись от мяса, и особенно отказавшись от мяса, когда его предлагают перед невегетарианцами, вегетарианцы посылают сообщение другим людям. Придерживаясь своих этических обязательств, вегетарианцы сигнализируют о том, что есть что-то неправильное в том, чтобы быть плотоядными, тем самым побуждая других людей задуматься о моральности своей привычки есть мясо и, возможно, даже убеждая их в том, что есть мясо неправильно. Другими словами, положительное влияние вегетарианства с точки зрения уменьшения страданий животных может быть усилено, когда вегетарианство публично защищается и демонстрируется в социальном контексте. И наоборот, исключение вегетарианства может показать, что есть мясо не так уж и плохо. Если даже вегетарианцы иногда едят мясо, то мясо не может быть таким предосудительным с моральной точки зрения, не так ли? Так что, возможно, гостья, съевшая свиную отбивную, была морально неправа по этой причине: она отправила неправильное сообщение людям, которые с ней обедали.
Но все не так просто. Отказ от мяса при любых обстоятельствах, в том числе и при обстоятельствах, в которых оказалась гостья-вегетарианка, - это стратегия, которая может иметь неприятные последствия. Вполне вероятно, что «правильное» сообщение, которое нужно послать невегетарианцам, - это то, что увеличивает шансы того, что как можно больше из них откажутся от мяса или, по крайней мере, сократят потребление мяса. Если люди воспринимают вегетарианство как позицию, не допускающую никаких исключений, они, вероятно, с меньшей вероятностью станут вегетарианцами. Гибкая моральная позиция более привлекательна, чем жесткая, не допускающая исключений. Более вероятно, что людей убедит стать гибкими вегетарианцами, то есть воздерживаться от употребления мяса за некоторыми исключениями, чем стать строгими вегетарианцами, и с моральной точки зрения быть гибким вегетарианцем предпочтительнее, чем быть плотоядным..
Таким образом, то, что гость-вегетарианец ест мясо, когда его предлагают, вероятно, показывает хозяину, что можно быть (гибким) вегетарианцем и в то же время время от времени наслаждаться мясом, не чувствуя себя виноватым. Это, безусловно, сделало (гибкое) вегетарианство более доступным и привлекательным, чем если бы гость отказался есть мясо. Конечно, возможно, лишь изредка поедая мясо, можно потерять право называть себя «вегетарианкой», но это, может быть, и не так уж важно. Что еще важнее, так это то, что мир, в котором много людей едят мясо лишь изредка, гораздо предпочтительнее мира, в котором мы сейчас живем, где относительно мало вегетарианцев и подавляющее большинство плотоядных.
Альберто Джубилини