Людям нужна надежда, чтобы жить так же, как им нужен кислород, чтобы дышать
У КРЕСТА ИИСУСА СТОЯЛА ЕГО МАТЬ
Мария на Голгофе
Слово из Писания, которое будет сопровождать нас в этом размышлении, - это Иоанна 19:25-27:
При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь Свою и стоящего рядом ученика, которого Он любил, сказал Матери Своей: «Женщина! се, сын Твой!» Тогда Он сказал ученику: «Се, твоя Матерь!» И с того часа ученик взял ее к себе домой.
В настоящем размышлении мы рассмотрим только начальное повествование текста, оставив на следующий раз то, что сказал Иисус.
Если Мария, его мать, была на Голгофе под крестом Иисуса, то она, несомненно, была в Иерусалиме в те дни, а если она была в Иерусалиме, то она была свидетельницей всего и присутствовала при всем, что происходило. Она присутствовала на Ecce homo!; она видела, как плоть ее собственной плоти бичевали, истекали кровью, увенчивали тернием; она видела его почти обнаженным перед толпой, дрожащим, его тело дергалось в муках смерти. Она слышала стук молотков и оскорбления: «Если ты Сын Божий…». Она видела, как солдаты разделили его одежду и тунику, которую она, вероятно, соткала сама.
В Евангелии говорится, что «при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина». Итак, Мария была не одна; она была одной из женщин. Но Мария присутствовала как его мать, и этот факт меняет все, потому что ставит Мэри в совершенно иное положение, чем другие. Помню похороны мальчика 18 лет. Несколько женщин последовали за катафалком. Все они были одеты в черное и все плакали, так что все были похожи друг на друга. Но одна из них, мать, была другой, и все присутствующие думали о ней и почти исподтишка поглядывали на нее! Она была вдовой, и этот мальчик был ее единственным ребенком. Ее глаза были устремлены на гроб, и можно было видеть, как ее губы постоянно произносят имя сына. В момент Санктуса, когда присутствующие начали говорить: «Свят, Свят, Свят, Господи Боже неба и земли», она тоже, вероятно, даже не осознавая этого, начала бормотать: «Свят, Свят, Свят…» Я подумал о Марии под крестом.
Но от Марии требовалось нечто гораздо более сложное: простить. Когда она услышала возглас сына: «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк. 23:34), она знала, что Небесный Отец хотел, чтобы она от всего сердца повторила те же слова: «Отче! их, ибо не ведают, что творят». И Мэри повторила их. Она простила.
Если Мария была искушаема, как и Иисус был в пустыне, то это произошло прежде всего под крестом. И искушение было очень глубоким и мучительным, потому что причиной его был сам Иисус. Она верила в обетования, она верила, что Иисус был Мессией, Сыном Божьим; она знала, что если бы Иисус воззвал к Отцу, то Он послал бы ему «более двенадцати легионов ангелов» (Мф. 26:53). Но она видела, что Иисус этого не делал. Если бы он освободился от креста, то освободил бы и ее от этой страшной печали, но он этого не сделал.
Но Мария не взывала: «Сойди с креста; спаси себя и меня!» И она не кричала: «Сын мой, ты спасал других; почему бы и тебе теперь не спастись?» - хотя нетрудно понять, что подобные мысли и желания должны были спонтанно приходить в сердце ее матери. Мэри молчала. Говоря по-человечески, у Марии были все основания возопить к Богу: «Ты обманул меня!» - подобно пророку Иеремии, который однажды воскликнул: «Господи, Ты обманул меня, и я был обманут!» (Иер. 20:7) - и спастись с Голгофы. Наоборот, она не убежала, а осталась там, стоя, в тишине, и таким образом стала особым образом мученицей веры, высшим свидетельством упования на Бога после Своего Сына.
Идея соединения Марии с жертвой своего сына трезво и торжественно выражена в тексте Второго Ватиканского Собора:
Пресвятая Дева продвигалась в своем паломничестве веры и верно пребывала в своем союзе со Своим Сыном вплоть до креста, где Она стояла, в соответствии с божественным планом, чрезвычайно скорбя о Своем единородном Сыне, соединившись с материнское сердце с Его жертвой и с любовью согласившись на принесение в жертву этой Жертвы, которую она сама произвела.[1]
Мария не просто стояла близко к кресту Иисуса в физическом и географическом смысле. Она была там и в духовном смысле. Она была в союзе с крестом Иисуса; она была внутри того же страдания. Она страдала в своем сердце, что ее сын страдал в своем теле. И как может кто-то, кто имеет хоть какое-то представление о том, что значит быть матерью, думать иначе?
Иисус тоже был человеком, и в тот момент на Голгофе он был, в глазах всех, всего лишь сыном, казненным перед своей матерью. Иисус больше не говорил: «О, женщина, что тебе до Меня? еще не пришел час мой» (Ин 2:4). Теперь, когда настал его час, у него с матерью было что-то очень важное общее, одно и то же страдание. В те последние мгновения, когда даже Отец таинственным образом отстранялся от его человеческого взгляда, Иисус мог черпать утешение и утешение только во взгляде своей матери. Разве тот, кто в Гефсимании просил трех учеников «остаться здесь и бодрствовать со Мною» (Мф 26:38), стал бы теперь пренебрегать присутствием и утешением своей матери?
Оставаться у Креста Иисуса
Следуя, как обычно, нашему руководящему принципу с Марией как образом и зеркалом Церкви, ее первым цветком и образцом, мы должны теперь спросить себя, что Святой Дух хотел сказать Церкви, решив, что присутствие Марии и Иисуса слова к ней будут записаны в Писании.
Еще раз, это собственное слово Бога, которое имплицитно прослеживает переход от Марии к Церкви и говорит нам, что должен делать каждый верующий, чтобы подражать Ей: «У креста Иисуса стояла Его Мать Мария и рядом с Ней был учеником, которого он любил». Паренез содержится в самом факте. То, что произошло в тот день, указывает на то, что должно происходить каждый день: мы должны оставаться рядом с Марией, близко к кресту Иисуса, как это делал ученик, которого Он любил.
В этом предложении скрыты две вещи. Во-первых, мы должны оставаться «близко к кресту», а во-вторых, мы должны оставаться близко к кресту «Иисуса». Эти две вещи разные, хотя и неразделимые.
Стоя у креста «Иисуса». Эти слова говорят нам, что первое и самое важное, что нужно делать, - это не просто оставаться рядом с крестом, но оставаться рядом с крестом «Иисуса». Недостаточно оставаться у креста в печали и молчании. Это может показаться даже героическим, но это не самое главное. Это может даже ничего не означать. Жизненно важно оставаться рядом со крестом «Иисуса». Другими словами, важен не собственный крест, а крест Христов. Важно не страдание, а вера, благодаря которой страдания Христа становятся нашими собственными. Главное - вера.
Самым великим в Марии под крестом была ее вера, которая была даже больше, чем ее страдания. Святой Павел сказал, что крест - это сила и мудрость Божья для нас, спасаемых (см. 1 Кор. 1:18, 24); это сила Божья «для всякого верующего» (Рим. 1:16). Следовательно, это для всех тех, кто имеет веру, а не для тех, кто страдает, даже если, как мы увидим, и то и другое обычно связано.
В этом источник силы и плодородия Церкви. Сила Церкви исходит из проповеди креста Иисуса, который является символом глупости и слабости в глазах мира, тем самым отвергая любую возможность или желание противостоять недоверчивому и бездумному миру его собственными средствами, такими как мудрость речи, силу аргументации, иронию, насмешку, сарказм и все прочие «сильные вещи» мира (см. 1 Кор. 1:27). Необходимо отказаться от человеческого превосходства, чтобы была видна божественная сила креста Христова. Мы должны настаивать на этом, потому что в этом все еще есть потребность. Большинству верующих так и не удалось постичь эту тайну, которая является сердцевиной Нового Завета и керигмы и которая меняет жизнь человека.
«Оставаться рядом со крестом». Но что является признаком и доказательством того, что мы действительно верим в крест Христов и что «слово о кресте» - это не просто слово, абстрактный принцип, прекрасный образец богословия или идеологии, а настоящий крест? Знак и доказательство таково: вы берете свой крест и следуете за Иисусом (см. Мк. 8:34). Знак - пострадать с Ним (см. Фил. 3:10; Рим. 8:17), быть распятым с Ним (см. Гал. 2:20), восполнить в своих страданиях то, чего не хватает в скорбях Христовых (см. Кол. 1:24).). Вся жизнь христианина должна быть живой жертвой, подобной жизни Христа (см. Рим. 12:1). Речь идет не только о пассивно принимаемом страдании, но и о страдании активном и переживаемом в союзе со Христом.«Разбиваю тело Мое и покоряю его» (1 Кор. 9:27), - говорит Апостол. «Вся жизнь Христа была крестом и мученичеством, а ты ищешь покоя и радости?», - говорит автор «Подражания Христу». [2]
На самом деле существовало два разных способа рассмотрения креста и страстей Христовых. Один из них, характерный для протестантского богословия, основан на вере и присвоении. Он основан на кресте Христа и не нуждается ни в какой другой похвале, кроме креста Христа. Второй, взращенный, по крайней мере в прошлом, особенно католической духовностью, настаивает на совместном страдании со Христом, на разделении его страстей и, как у некоторых святых, на действительном переживании в себе страстей Христовых, в том числе стигматы. Экуменизм призывает нас восстановить синтез того, что в Церкви оказалось разделенным и противопоставленным.
Естественно, речь идет не о том, чтобы поставить Божью работу и нашу на один уровень, а о том, чтобы принять слово Писания, которое говорит, что одно - вера или дела - без другого мертво (см. Иак. 2).: 14 и далее.). Именно вера в крест Христа должна быть подвергнута испытанию, чтобы страдания были реальными. Св. Петр сказал, что страдание - это горнило веры, что вера становится подлинной через испытания, как золото испытывается огнем (см. 1 Пет. 1:6-7).
Наш крест сам по себе не является ни спасением, ни силой, ни мудростью; само по себе это просто человеческое или даже наказание. Она становится силой и мудростью Божией, поскольку соединяет нас с крестом Христовым, с волей Самого Бога. Оправляясь от покушения на его жизнь, св. Иоанн Павел II написал письмо о страданиях, в котором говорилось: «Страдать - значит стать особенно восприимчивым, особенно открытым для действия спасительных сил Божиих, предложенных человечеству во Христе». 3) Страдание объединяет нас со крестом Христовым не только интеллектуально, но также экзистенциально и физически; это своего рода канал, средство доступа к кресту Христову, не параллельное вере, но единое с ней.
«В надежде она верила вопреки надежде»
Но пора двигаться вперед. Пасхальная тайна не состоит ни в взятом само собою кресте Христовом, ни в взятом само собою воскресении; даже не в том и другом, взятом вместе, одно за другим, сопоставленным и объединенным. Он состоит в переходе от одного к другому, от смерти к жизни, от смерти к славе и царству (см. Лк. 24:26; Деян. 14:22). Следовательно, оно состоит в чем-то динамичном, а не в статике, в движении или событии, которое как таковое нельзя прервать, не разрушив.
Для св. Иоанна крест Иисуса - это не только момент его смерти, но и момент его «прославления». В нем уже действует воскресение в знаке излияния Духа из пронзенного ребра (см. Ин. 7:37 и далее). Таким образом, на Голгофе Мария пережила не только смерть своего Сына, но и первый плод воскресения. Образ Марии под крестом, подобный тому, который мы получаем из Stabat Mater, в котором Мария только «скорбна, печальна и огорчена», был бы неполным. На Голгофе она была не только «Матерью скорбей», но и «Матерью надежды», Mater spei, как Церковь взывает к ней в одном из своих гимнов.
Св. Павел утверждал следующее об Аврааме в его затруднительном положении: «в надежде он уверовал против надежды» (Рим. 4:18). С тем большим основанием мы должны сказать то же самое и о Марии под крестом: в надежде она уверовала вопреки надежде, то есть в ситуации, по-человечески совершенно безнадежной, никогда не перестаешь надеяться единственно в силу слова Божия. надежду, изреченную в то время Богом. Необъяснимым образом, который, возможно, она не могла себе объяснить, Мария тоже, как и Писание говорит об Аврааме, верила, что Бог способен «воскресить» ее сына «даже из мертвых» (Евр. 11:19).
В одном из текстов II Ватиканского Собора надежда Марии под крестом упоминается как определяющий фактор ее материнского призвания. В нем говорится, что, соединившись с Ним, когда Он умер на кресте, «этим особым образом она содействовала своим послушанием, верой, надеждой и горячим милосердием делу Спасителя.” [4]
Обратимся к Церкви, то есть к себе. Св. Августин говорит, что из трех событий, воспоминаемых Церковью в пасхальном триденствии, - распятия, погребения и воскресения Господа, - «мы в настоящей жизни осознаем значение распятия, тогда как через веру мы имейте надежду на то, что означают погребение и воскресение»[5]. Церковь, подобно Марии, живет воскресением «в надежде». И для нее крест есть предмет опыта, тогда как воскресение есть предмет надежды.
Как Мария была близка к своему распятому сыну, так и Церковь призвана быть близка к распятым современности: нищим, страждущим, униженным, оскорбленным. Как Церковь может оставаться рядом с ними? В надежде, как Мария. Недостаточно сочувствовать их страданиям или даже пытаться облегчить их. Это было бы слишком мало. Это может сделать каждый, даже тот, кто ничего не знает о воскресении. Церковь должна передавать надежду, провозглашая, что страдание не абсурдно, что оно имеет смысл, потому что после смерти будет воскресение. Она должна объяснить причину своей надежды (см. 1 Пет. 3:15).
Надежда нужна людям, чтобы жить, так же, как им нужен кислород, чтобы дышать. Церкви тоже нужна надежда продвинуться в истории и не быть сокрушенной всеми внутренними и внешними испытаниями. В общей аудитории 11 марта - последней публике перед приостановкой работы из-за вируса Короны - Папа Франциск призвал нас пережить это время испытаний «с силой, ответственностью и надеждой». Я хотел бы особо остановиться на его призыве к надежде.
Надежда была и остается бедным родственником богословских добродетелей. У поэта Шарля Пеги в этом отношении прекрасный образ. Он говорит, что три богословские добродетели - вера, надежда и милосердие - подобны трем сестрам: две взрослые и одна еще ребенок. Они идут вместе по улице, держась за руки, двое больших по бокам и маленькая девочка в центре. Маленькая девочка, конечно же, Хоуп. Все, увидев их, говорят: «Это точно двое взрослых тащат девочку по центру!». Они ошибаются: это маленькая девочка Хоуп тащит двух сестер, потому что, если надежда останавливается, все останавливается.[6]
Мы должны стать «сообщниками ребенка Надежды», как говорит тот же поэт. Возможно, есть что-то, на что вы горячо надеялись, надеялись, что Бог вмешается, и ничего не произошло. В следующий раз вы снова надеялись, и ничего не произошло. Все было по-прежнему, несмотря на все ваши мольбы и слезы, может быть, несмотря на некоторые признаки того, что на этот раз Бог вас услышит? Если вы продолжаете надеяться снова и снова; если ты никогда не перестаешь надеяться, до самого конца, ты становишься соучастником надежды.
Это означает, что вы позволяете Богу обманывать вас, обманывать вас на этой земле так часто, как он пожелает. Более того, это означает радоваться в глубине души, в каком-то отдаленном уголке вашего сердца, что Бог не послушал вас, потому что таким образом Он позволил вам показать Ему еще одно доказательство вашей надежды, совершить еще один акт надежду, которая с каждым разом дается вам все труднее. Он даровал вам гораздо большую благодать, чем та, о которой вы просили: благодать уповать на Него. У Него есть вечность, чтобы позволить нам «простить Его» за задержку!
Однако мы должны помнить, что надежда - это не просто красивое и поэтическое внутреннее расположение, сколь угодно трудное, но что, когда все сказано и сделано, она не требует деятельности или конкретных задач и является, поэтому, в конце концов, бессмысленно. Напротив, надежда означает как раз то, что мы еще можем что-то сделать, долг, который нужно выполнить, и что, следовательно, мы не во власти тщеславного или калечащего бездействия.
Поэтому, даже если мы напрасно сделали все возможное, чтобы изменить сложную ситуацию, у нас все еще есть что-то важное, что будет занимать нас и держать отчаяние подальше от нас, а именно терпеливо терпеть до конца.. Это было великое дело, которое Мария сделала, как она надеялась, под крестом, и теперь она готова помочь нам сделать то же самое.
В Библии мы можем найти настоящие всплески и неожиданные чувства надежды. Есть одна, например, в Третьем Плаче, песня души в самом отчаянном испытании, которую можно почти буквально применить к Марии под крестом:
Я человек, который видел скорбь… [Бог] изгнал и ввел меня во тьму без всякого света. … Он окружил меня стеной, чтобы я не мог убежать; … хотя я зову и взываю о помощи, он закрывает мою молитву. … Я забыл, что такое счастье; поэтому я говорю: «Прошла моя слава и мое ожидание от Господа». (Плач 3:1-18)
Но тут мы обнаруживаем неожиданный всплеск надежды, и ситуация меняется. В какой-то момент молящийся говорит себе: «Конечно, милости Божии не закончились; поэтому я возлагаю на него надежду! Ибо Господь не отвергнет никого навеки. Если он принесет горе, он пожалеет. Еще может быть надежда» (см. Плач. 3:21-32). С того самого момента, когда пророк решает вернуться к надежде, тон меняется: плач превращается в уверенную мольбу о Божьем вмешательстве.
Давайте теперь обратимся к Марии, которая оставалась у креста, надеясь вопреки всякой надежде. Умолим ее, как мать надежды, словами древнейшего гимна Церкви:
Salve Mater misericordiae, Mater Dei, et mater veniae, Mater Spei, et mater gratiae, Mater plena saintae laetitiae, О МАРИЯ!
Радуйся, о Матерь милосердия, Богородица и Матерь всепрощения
Матерь Надежды и Матерь благодати, Мать, полная святой радости, О МАРИЯ!
[1] Lumen gentium, 58.
[2] См. Фома Кемпийский, Подражание Христу, II, 12.
[3] Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, 23.
[4] Lumen gentium, 61.
[5] См. св. Августин, «Письмо 55», 14, 24.
[6] См. Шарль Пеги, le Porche du Mystère de la Deuxième Vertu [Портал тайны второй добродетели] в Oeuvres Poétiques Complètes, vol. 5 (Париж: Gallimard, 1975), с. 655.