Я читал «Историю этики» Аласдера Макинтайра. Это более старый текст (1966 г.) и не так известен, как «После добродетели», но я нашел его интересным и поучительным путеводителем по различным формулировкам моральной философии от «гомеровской эпохи до двадцатого века» (как подзаголовок говорит).
В главе о христианстве он предполагает, что, когда христианство вышло на сцену, оно не столько добавило ничего нового к морально-этическим теориям, концепциям и практикам, которые уже были в ходу; тем не менее, это усилило и помогло укрепить (в хорошем смысле) интуитивные представления, которые уже были, так сказать, «в воде».
После обсуждения концепции «силы Божьей» как мотиватора нравственного поведения (мы должны повиноваться Божьему закону - и/или быть добродетельными - потому что у Бога есть власть либо наказать нас за неповиновение, либо вознаградить нас и сделать нас счастливыми за послушание), затем он поднимает вопрос о том, какой вклад христианство внесло в моральную философию. Примечание: когда он говорит здесь о «светских концепциях», я думаю, что он имеет в виду греческую и римскую моральную философию, а не обязательно «светскую», как мы обычно думаем о ней сегодня.
Вот (довольно длинная) цитата:
Этот взгляд на роль концепции силы Бога может предполагать, что религиозные концепции морали понятны только в той мере, в какой они дополняют или иным образом развивают существующие светские концепции. Это предложение, безусловно, правильное. Если религия должна успешно предлагать набор правил или набор целей, она должна делать это, показывая, что жизнь в свете таких правил и целей будет производить то, что люди могут независимо признать хорошим.
Было бы абсурдно отрицать, что мировые религии, и особенно христианство, были носителями новых ценностей. Но эти новые ценности должны хвалить себя той ролью, которую они могут играть в жизни человека. Нет, например, оснований спорить с утверждением, что христианство еще сильнее, чем стоики, ввело представление о каждом человеке как о чем-то равном перед Богом.
Даже если от св. Павла до Мартина Лютера это убеждение казалось совместимым с институтами рабства и крепостного права, оно давало почву для нападок на эти институты всякий раз, когда их отмена казалась отдаленно возможной. Но в той мере, в какой понятие равенства людей перед Богом имеет моральное содержание, оно имеет таковое, потому что оно подразумевает такой тип человеческого сообщества, в котором никто не имеет превосходящих моральных или политических прав по отношению к кому-либо другому, а потребность является критерием притязания на других людей, и тип сообщества заслуживает похвалы или иного отношения, поскольку он обеспечивает лучшие или худшие рамки, в которых могут быть реализованы человеческие идеалы для себя и для других.(114-115)