НЕпросветление – это уничтожение наших предпосылок к Просветлению, которые, на мой взгляд, мешают нам понять Евангелие и, таким образом, правильно жить в мире. Просвещение повлияло почти на все в нашем христианском опыте - от того, как мы ведем церковь, до теологии, которой мы обучаем наших пасторов, и поведения христиан в культуре в целом. Непросветление - это процесс избавления от наших вредных привычек, нового понимания Священных Писаний и веры и использования этой информации, чтобы заново жить по Евангелию перед всем миром.
Один из таких принципов, который нам необходимо отучить, связан с нашей зависимостью от объективности и нашей зависимостью от уверенности, которую она, по-видимому, обеспечивает. Это не полное уничтожение объективности, а переформулирование ее исключительного отношения к истине.
Причина, по которой я выбрал именно этот принцип для обсуждения, заключается в том, что очень многие христиане верят, что истина христианства должна быть объективной и абсолютной, чтобы быть правдой. Это ложный образ мышления, настолько укоренившийся в наших церквях, что для многих эта вера является аксиомой.
Когда мы сталкиваемся с логикой этого утверждения, мы должны задать вопрос: «Как мы можем доказать метафизическую реальность посредством исключительно физической системы?»
Наша зависимость от уверенности
Когда я учился в колледже, я действительно увлекся апологетикой. Я обнаружил, что участие в рациональных дебатах с теми, кто не согласен с моим мировоззрением, заряжает меня энергией. Мне нравилось слушать дебаты и запоминать хорошие аргументы, которые я мог позже использовать в качестве оружия в своих собственных разговорах.
Эта версия христианства питала мое желание иметь «объективную» веру. То есть вера, которую можно было бы доказать, а не считать истинной. Если бы Бог был «доказуем» каким-то объективным образом, тогда я мог бы убедить скептиков в том, что Бог существует.
Однако эта версия христианства не предназначена для распространения Евангелия или даже для доказательства наличия Бога. На самом деле, похоже, это не имеет ничего общего с Богом, а скорее является отражением собственной потребности быть «правильным». Сорен Кьеркегор прекрасно сказал об этом в своих дневниках:
“…И какая мне польза, если я открою так называемую объективную истину; если бы я пробирался через системы философов и мог бы выставлять их напоказ по требованию; если бы я мог показать несоответствия внутри каждого отдельного круга… - какая польза мне и моей жизни?… Какая польза мне, если бы истина стояла передо мной, холодная и обнаженная, не заботясь о том, признаю я ее или нет, вызывая мучительную дрожь, а не уверенное подчинение? Я, конечно, не буду отрицать, что я все еще верю в законность императива знания, имеющего влияние на людей, но тем не менее оно должно стать живой частью меня, и в этом я теперь понимаю суть дела. ЭТОГО жаждет моя душа, как жаждут воды пустыни Африки.”
Пытался ли я убедить других в реальности Бога или самого себя? Я быстро понял, что способность запоминать и повторять аргумент по команде не «углубляет» веру. Наоборот, это подпитывает зависимость от уверенности. Более того, наше пристрастие к уверенности подпитывается нашей потребностью в абсолютах и безопасности, которую мы чувствуем с ними. К сожалению, я думаю, что это во многом связано с нашей неспособностью понять, что значит для Бога быть «абсолютной истиной». Или, возможно, это как-то связано с нашим высокомерием, когда мы думаем, что можем полностью постичь такую истину.
Воплощение было демонстрацией того, что истина не может быть заключена исключительно в аксиомах доктрины, но для полного осознания общего «речевого акта» Иисуса требовалось полное воплощение. То есть истина должна быть продемонстрирована; на него нужно воздействовать, прежде чем он сможет зажить собственной жизнью. Как Иисус показал нам Царство, так и мы должны демонстрировать его другим. Эта демонстрация связана с творческими актами человека, который воплощает в жизнь послание любви Иисуса на мировой арене. Эта демонстрация индивидом осуществляется как тот, кто субъективно стоит перед истиной, которую он провозглашает, и перед людьми, которые провозглашают эту истину.
В какой-то момент я понял, что моя способность придумывать остроумные аргументы не имеет ничего общего с истиной о Боге. Я увлекся этой идеей, что такие вещи, как доказательство, истина и факт, существуют только в «объективном смысле». Но почему я так подумал? Какое «доказательство» того, что этот образ мышления был верен с самого начала? Вскоре я понял, что вся идея объективности как системы рушится, когда мы верим, что это единственное средство истинного знания. (Возможно, наиболее важной причиной этого является то, что объективность не может выдержать тяжести собственной проверки. Другими словами, объективность не может быть объективной.)
На протяжении всего моего пребывания в различных евангелических церквях, колледжах и семинариях на такие идеи, как субъективность и релятивизм, смотрели свысока как на интеллектуальный обман. Любой, кто рассматривал такие философии в рамках своего христианского пути, был либо назван «либералом», либо не считался «евангелистом» - и… откуда я пришел, если вы не евангелист, то вы не «христианин».
Но еще более неприятным для меня было то, что мой опыт христианской веры не соответствовал тому, что я слышал о ней от людей. Моя вера всегда была субъективным опытом. Например, я говорю с Богом через молитву; Я истолковываю, как Он отвечает мне; Я интерпретирую то, что говорит Библия и что это означает; и я (как и все) испытываю нечто уникальное, когда поклоняюсь и т. д.
Мало того, что моя вера казалась почти полностью субъективной, но мне казалось, что Церковь также практикует это (несмотря на то, что они утверждают, что не верят в это). Возможно, евангелизм в значительной степени отрицает это, но факты, похоже, подтверждают этот вывод.
На самом деле, разве мы не хвалим творческих проповедников с интересными интерпретациями? Разве мы не ищем их толпами? Если бы проповедник всегда проповедовал одно и то же, разве нам не стало бы скучно? Разве мы не искали бы нового проповедника, который был бы «свежим и захватывающим»?
Если христианство должно быть объективным, то почему мы определяем веру как «иметь уверенность в том, что невидимо»? (Евреям 11:1). Согласно этому определению, вера очень субъективна.
Итак, я возвращаюсь к вопросу: «Почему христианство должно быть объективным, чтобы быть верным?» Проще говоря: это не так! Ни «доказательство существования Бога», ни «оправдание чудесного» не делают Бога более «реальным». На самом деле, можно утверждать, что субъективный опыт человека в отношении Бога более реален, чем то, что кто-либо может утверждать о Нем объективно.
Вы можете посмотреть мой новый канал UNenlightenment на YouTube ЗДЕСЬ
Вы можете просмотреть мой новый подкаст UNenlightenment ЗДЕСЬ
Вы можете подписаться на меня в Facebook ЗДЕСЬ