Пришло ли время для нового неоевангелизма?

Немного истории для тех, кто еще не разбирается в истории американского евангельского христианства 20го века. (А здесь позвольте мне вставить плагин для видео Райана Ривза на Youtube «The Rise of Evangelicalism». Вы можете потратить 30 минут хуже, чем смотреть его.)
В 1942 году группа евангелистов-фундаменталистов (или евангелических фундаменталистов) собралась вместе и сформировала новую зонтичную организацию под названием Национальная ассоциация евангелистов. Одним из основателей был бостонский пастор и религиозный лидер Гарольд Джон Окенга, который разочаровался в антиинтеллектуальном духе американского евангелического фундаментализма (или фундаменталистского евангелизма). Окенга и его друзья пригласили Карла Макинтайра, известного лидера фундаменталистов, присоединиться к ним, но он отказался.
Вскоре после основания NAE возникла империя Билли Грэма. Грэм больше ассоциировал себя с типами NAE, чем с типами Макинтайра. (У Макинтайра была собственная конкурирующая организация, известная как Американский совет христианских церквей, которая существует до сих пор. По большей части они являются сепаратистскими фундаменталистами.) Затем последовало основание Теологической семинарии Фуллера, которая также была неофициально связана с NAE, и «Христианство сегодня». журнал.
В 1947 году Карл Ф. Х. Генри, получивший две докторские степени по богословию, в том числе одну в Бостонском университете, опубликовал знаменательную книгу «Беспокойная совесть современного фундаментализма». Это послужило манифестом разрыва внутри американского евангелизма между фундаменталистами и так называемыми «нео-евангелистами». (Есть много споров о том, кто первым придумал ярлык «неоевангелизм», и я обсуждал это здесь раньше; мой вывод: никто не знает наверняка.)
Неоевангелисты были постфундаменталистскими ортодоксальными протестантскими христианами с пиетистическим (иреническим) духом, а не с духом «борьбы с фандом». Конечно, для основных либеральных протестантов они были фундаменталистами, но для фундаменталистов они были либералами. Это сделало их несколько довольными собой. (Я знаю, потому что я вырос среди них, лично зная многих основателей движения, таких как Бернард Рамм, Карл Генри, Дональд Блош и другие.)
Постфундаменталистские неоевангелисты в конце концов отказались от «нео-» и стали называть себя просто «евангелистами». Когда я учился в умеренной евангелистской семинарии в 1970-х годах, главным аргументом президента и профессоров было то, что мы были евангелистами, а не фундаменталистами.
Президент Фуллеровской семинарии Э. Дж. Карнелл назвал фундаментализм «ортодоксией, ставшей культовой». Какой-то шутник пошутил, что евангелисты - это фундаменталисты, которые ни на кого не обижаются. Другой сказал, что евангелисты были фундаменталистами с хорошими манерами. Это продолжалось и продолжалось. Джордж Марсден написал книгу о сходствах и различиях между фундаменталистами и евангелистами, как и другие.
Я считаю, что лучшая однотомная книга по этому вопросу - это «Возроди нас снова: пробуждение американского фундаментализма» Джоэла А. Карпентера (Oxford University Press, 1997).
Моя собственная точка зрения на этот вопрос заключается в том, что «евангелисты» - это очень широкая категория, «большая палатка», в которую входят как фундаменталисты, так и большинство харизматов всех конфессий, многие ортодоксально-пиетистские англиканцы и даже некоторые католики. Фундаментализм - это одно племя евангелистов; неоевангелисты - другое. Оба могут быть найдены во многих конфессиях. Оба являются «трансконфессиональными» племенами евангелистов.
Я много раз обсуждал здесь пять отличительных черт евангельского духа. Я позаимствовал его у своего коллеги Дэвида Беббингтона, но добавил одну черту (признак) к его четырем. Четверка Беббингтона (так называемый «четырехугольник Беббингтона»): библейство, конверсионизм, крестоцентризм и активизм. Я добавляю «уважение к протестантской христианской ортодоксии», признавая при этом, что некоторые католики являются евангелистами, но не протестантами. Я не буду тратить время или место, чтобы описать здесь все четыре признака. Вы можете посмотреть их сами.
Я думаю (чтобы перейти к сути этого поста в блоге!) что пришло время для нового неоевангелизма! Мы, умеренные евангелисты, находимся примерно в той же ситуации, что и Окенга, Генри и компания в 1940-х годах. Тогда фундаменталисты называли себя евангелистами; Окенга и компания решили сохранить этот ярлык, но придать ему новый (старый) смысл, отбросив, так сказать, за борт антиинтеллектуализм, узкий догматизм и сепаратизм фундаментализма, но сохранив основной ортодоксальный и пиетистский этос дофундаменталистского евангелизма. восходя к пробуждению пиетистов в Европе, Великобритании и Северной Америке в 18м веке, а также к Великим Пробуждениям в Великобритании и Северной Америке (1740-е годы и первые десятилетия 19 века). го века).
Мы, умеренные евангелисты, которые не являются фундаменталистами, не должны сбрасывать с себя наше почтенное евангелическое наследие и ярлык, но мы находимся в кризисе, когда ультраправые неофундаменталисты кооптировали и украли нашу идентичность и ярлык (при активной помощи светских СМИ).
Вместо того, чтобы отказываться от нашего наследия, идентичности и ярлыка, давайте вернем все это. Давайте громко скажем, что евангелизация не ограничивается Америкой и что евангелизация не ограничивается какой-либо одной политической идеологией. Также: евангелизм - это не Республиканская партия в молитве! И любой, кто так думает, просто не мыслит глобально. За пределами Соединенных Штатов гораздо больше евангелистов, чем в них! И даже если все американские евангелисты с энтузиазмом присоединятся к Республиканской партии и примут трампизм, это не сделает евангелизм тождественным с этим политическим убеждением, потому что за пределами США больше евангелистов, чем в них.
Почему люди этого не понимают, я не могу понять. Но нам нужно и мы можем донести информацию до СМИ, если мы достаточно постараемся.