Фрэнк Остасески - буддийский учитель и ведущий мыслитель в области ухода за умирающими. Это то, чему он научился ценить жизнь, пока она у вас есть, и быть настоящим настоящим.
Я переехал на четвертый этаж в Парк Слоуп в 2008 году. Прямо под ним жила пара, которая переехала в Бруклинское здание в 1945 году. Каждый раз я видел, как джентльмен поднимается по лестнице он знал это с 18 лет, он улыбался, повторяя свою мантру: «Старение не для слабонервных».
Нет, это не так, хотя мы, безусловно, злимся на него на каждом шагу. В промежутках между мечтами об искусственном расширении сознания, замораживании наших тел и чрезмерных модификациях тела, чтобы сохранить подобие молодости, мы не хотим умирать. Или, может быть, мы не хотим стареть, учитывая, что мы не узнаем смерти, пока не покинем планету.
Этот биологический императив превратился в эмоциональную одержимость. И поэтому мы полагаемся на иллюзии бессмертия (или, по крайней мере, на продолжительную смертность), чтобы утешить себя, хотя все мы знаем, что все это пройдет.
Не все избегают этого знания. На самом деле, сосредоточение внимания на смерти дает чувство освобождения при жизни, недостижимое иначе, если вы избегаете этой темы. В то время как многие религии изобрели небеса и другие отвары, чтобы успокоить опечаленную душу, буддизм обращает свой внутренний взор на мир таким, какой он есть сейчас. Фрэнк Остасески - один из таких буддистов.
Тридцать лет назад Остасески основал проект Zen Hospice Project в Сан-Франциско; 17 лет спустя он основал Институт Метта, в организационном центре которого уход в конце жизни. Основная критика заключается в том, как американцы относятся к смерти. Он утверждает, что мы превратили уход за пожилыми людьми и смерть в задачу и бремя вместо того, чтобы считать это естественным продолжением жизни. По его словам, процесс умирания стал настолько профессиональным, что мы потеряли связь с природным процессом. Смерть слишком глубока, чтобы быть медицинским событием.
В недавнем выступлении в Фонде Лонгноу он поделился ценным пониманием мудрости смерти, которая на самом деле заключается в развитии осознания в течение жизни. В своем выступлении он обсуждает то, что он называет «пятью приглашениями присутствовать».
Не ждите
В 2012 году Бронни Уэйр, австралийская медсестра паллиативного отделения, записала пять своих главных сожалений о смерти. Все они в той или иной мере имеют дело с откладыванием дел: слишком много работать, чтобы не получать удовольствия от семьи и общения; жить более аутентично; позволять себе чаще чувствовать и выражать чувства.
Это заключено в первом приглашении Остасески: не ждите до конца, чтобы позволить себе чувствовать и выражать то, что вы хотите. Смерть не обязательно должна быть угрозой, но может служить напоминанием о том, что весь спектр эмоций и возможностей находится под рукой. Он подводит итог:
«Когда мы смотрим на концепцию, когда мы смотрим на конструкцию, мы теряем непосредственность нашей жизни. Если мы научимся отпускать неопределенность, верить, что наша основная природа и природа остального мира принципиально не отличаются друг от друга, тогда тот факт, что вещи не являются прочными и фиксированными, становится скорее освобождающей возможностью, чем угрозой».
Все приветствуйте, ничего не отталкивайте
Особенно полезный совет в момент социальных потрясений. Однако это всегда было буддийской заповедью: не отталкивай то, что тебе сразу не нравится. Как говорит Остасески, вам не должно нравиться то, что возникает перед вами. Это не имеет ничего общего с поиском только того, что доставляет удовольствие. «Наша задача - встречать только то, что появляется у нашей двери».
Принятие - это не отставка, - продолжает он. Это не имеет ничего общего с тем, чтобы быть «дверным ковриком». Остасески цитирует Джеймса Болдуина: «Не все, с чем можно столкнуться, можно изменить, но нельзя изменить ничего, с чем не сталкиваешься». Это приглашение ведет нас в более глубокий мир возможностей. Практика приглашения во все, что появляется, позволяет нам развивать навыки реагировать на что угодно. Может быть, вместо того, чтобы бороться, замирать или бежать перед лицом вызывающей (но не опасной для жизни) стимуляции, мы развиваем нашу нервную систему таким образом, чтобы слушать, а затем принимать обоснованное решение.
Погрузитесь в этот опыт всей душой
Нам нравится показывать себя самыми привлекательными, говорит Остасески. Но такая практика часто бесполезна. Когда он входит в комнату хосписа, у него есть целый ящик с инструментами, но если бы он принес его с собой, это только запутало бы ситуацию. Вместо этого он выбирает лидерство со своей человечностью, что требует снятия слоев идентичности, которые мы создаем, чтобы защитить себя от уязвимости.
По данным Американского общества пластических хирургов, 2016 год стал для него самым успешным: 290 000 косметических операций по увеличению груди; 131 000 подтяжек лица; семь миллионов инъекций ботокса. Хотя многие из этих операций происходят в более позднем возрасте, это стремление представить себя «наиболее привлекательным» заражает молодежь. В 2016 году подросткам было выполнено 229 000 косметических операций, в том числе в этой быстро развивающейся области: уменьшение груди у мужчин.
«Целостность не означает совершенство», - говорит Остасески. - Это означает, что ни одна часть не упущена. Наши растущие косметические операции представляют собой невроз недостижимого совершенства. Остасески рассказывает историю о том, как рылся на прилавке в универмаге и увидел ценники с указанием товаров «как есть». Он говорит, что мы всегда должны представлять себя так: как есть.
Найти место для отдыха посреди всего
Самая популярная статья, которую я когда-либо публиковал на этом сайте, посвящена тому, как занятость убивает творчество, что является показателем того, что многие люди знают, что мы нагружаем свое тело и разум. Остасески также видит в этом реальную проблему. Мы представляем, что отдых придет в отпуске или когда наш почтовый ящик пуст. Но если мы будем ждать этого, у нас будут проблемы. Нам нужно отдохнуть внутри воспринимаемой занятости.
Остасески рассказывает историю Адель, 86-летней русской еврейки из хосписа, которая очень страдала. Ее не волновали духовность или «Калифорнийское ухаживание». Она просто хотела избавиться от боли. Поскольку у нее были проблемы с дыханием, Остасески дышал вместе с ней. Он попросил ее обратить внимание на промежуток между вдохом и выдохом, что также является медитативной техникой. Через несколько мгновений ее тело смягчилось, боль ослабила его хватку. Через несколько минут она мирно скончалась.
Остасески говорит, что смогла обрести покой посреди всего, а именно в самом большом, что может случиться с каждым из нас. И все же нам не нужно ждать этого момента, чтобы реализовать такую простую, но эффективную стратегию нахождения этой паузы между каждым вдохом.
Развивайте не знающий ум
В буддизме есть множество замечательных концепций: ничто, пустота, не-я. Добавьте к этому списку фразу «не знаю ума», которая, по словам Остасески, характеризуется любопытством, удивлением, трепетом и удивлением. Каждый раз, когда он играет в прятки со своей внучкой, она искренне удивляется, тогда как взрослые, идущие на вечеринку-сюрприз, сразу же хотят знать, кто виноват. «Незнающий ум» - это тот, «который открыт, готов и свободен».
Мы все знаем об опасностях предвзятости подтверждения, даже переживая их. «Не знаю ума» - это возможность подходить к любой ситуации так, как будто у вас нет предубеждений. Это не призыв к невежеству, предупреждает Остасески. Это просто связано с смягчением жестких убеждений, с тем, чтобы оставаться, как он любит говорить, открытым для возможностей, что, кажется, является темой всех пяти приглашений.
Потенциал всегда под рукой, если мы остаемся достаточно эмоционально гибкими, чтобы приветствовать его. Это также дает нам ощущение смысла жизни. Если бы мы жили так, то не было бы никаких сожалений, чтобы передать медсестре в конце нашего путешествия. Мы можем извлечь уроки из смерти в жизни, если будем продолжать быть внимательными и оставаться открытыми.
Вы можете посмотреть полное выступление Остасески здесь.
Дерек - автор книги «Все движение: тренировка мозга и тела для оптимального здоровья». Живя в Лос-Анджелесе, он работает над новой книгой о духовном потреблении. Оставайтесь на связи в Facebook и Twitter.