Св. Сложная теология Максима Исповедника затрагивает множество вопросов, от космического значения работы Христа до природы и модальности воли. Его озабоченность волей и тем, как мы будем, можно найти во всех его произведениях. Однако она стала для него гораздо более важной и значимой, когда он осознал христологические аспекты, связанные с вопросом о воле. Христос, будучи полностью Богом и полностью человеком, имеет человеческую волю, так же как и божественную волю. Как именно это могло быть? Действовал ли Христос из обдумывания и невежества, которое лежало в основе такого обдумывания, то есть с гномическим способом воли, или Его действия превзошли необходимость обдумывания? Ответ Максима заключается в том, что гномический способ воли - это падший способ воли, и Иисус, не имея падшей человеческой природы, не использовал свою волю через такую модальность:
Таким образом, те, кто говорят, что во Христе есть гном, как показывает это исследование, утверждают, что Он просто человек, рассуждающий подобно нам, имеющий невежество, сомнение и оппозицию, поскольку размышляют только о том, что сомнительно, а не о том, что не вызывает сомнения. По своей природе у нас есть аппетит просто к тому, что по своей природе хорошо, но мы приобретаем опыт достижения цели особым образом, через исследование и совет. Таким образом, нам справедливо приписывают гномическую волю, которая является способом применения [воли], а не принципом природы, иначе природа [сама] изменялась бы бесчисленное количество раз. Но человечество Христово не просто существует подобно нам, но божественно, ибо явившийся во плоти ради нас был Бог. Таким образом, нельзя сказать, что у Христа была гномическая воля. [1]
На первый взгляд может показаться, что св. Максим утверждает, что Христос по своей человечности не подобен нам, потому что он не занимался и не будет заниматься волей, как мы. Значит ли это, что он не совсем человек? Нет. Максим знал, что важно сказать, что у Христа была человеческая воля, и именно это доставило ему неприятности, поскольку его оппоненты утверждали обратное. Христос действительно имеет человеческую волю; вопрос в том, как он задействует эту волю. Христос желает того, чего Он желает по своей природе, следуя добрым, естественным наклонностям и желаниям, присущим человеческому состоянию, когда оно не испорчено грехом. Таким образом, как Он хочет, это способ, которым мы могли бы и все хотели бы, если бы захотели, не в соответствии с совещательным процессом, установленным в гномическом модусе воли, а в соответствии с чистотой нашей природы. Добро, которого желал Христос, есть добро, которого желали бы все мы, если бы действовали согласно природе и не пытались рассуждать о том, каким должно быть это добро. Добродетели естественны, и те, кто занимается тем, чего хотела бы наша воля, естественно, будут участвовать и активировать эти добродетели, но те, кто действует обдуманно, будут бороться за использование этих добродетелей; то, чего мы достигаем, и количество добра, связанного с нашими действиями, будет различаться в зависимости от того, насколько далеко наше обдумывание от потенциала, скрытого в нашей природе.[2]
Одна из целей христианской жизни состоит в том, чтобы превзойти наш падший образ воли, превзойти гнома, научиться полагаться на добродетели, уже содержащиеся в нас, и действовать в соответствии с ними; что это, это раскрыть и активировать добро, которым мы обладаем в соответствии с нашей природой, и действовать в соответствии с этим добром. Мы должны выйти за пределы простого рационализма и различных вопросов и рассуждений, возникающих из таких вопросов, и научиться действовать естественно и без необходимости дискурсивных рассуждений, мешающих нашей воле. Тогда, когда мы это сделаем, мы обнаружим, что действуем в союзе с Богом, как человеческая воля Христа действовала в союзе с Его божественной волей. Но для этого мы должны начать действовать в соответствии с тем добром, которое мы уже осознали, ибо тем самым они помогают нам научиться поступать согласно добру, помимо обдумывания и рационализации, и вместо этого действовать в чистом виде. инстинкт естественного добра. Таким образом, многое из того, о чем говорил Иисус, должно помочь нам двигаться в этом направлении. Наша молитва должна быть объединена с такой целью, и поэтому мы находим в молитве, которую Иисус дал нам для молитвы, «Отче наш», что мы можем и должны делать, чтобы помочь нам двигаться к действию, исходя из чистоты нашей природы. Он говорит нам преодолевать те эгоистичные наклонности, которые у нас есть, которые отделяют нас друг от друга и, следовательно, от общего блага нашей природы. Таким образом, мы прощаем друг друга, чтобы в таком прощении мы приближались друг к другу и к общему благу, которое находится друг в друге; по мере того, как мы приближаемся к этому общему благу, мы обнаруживаем, что действуем и реализуем добро, заложенное в нас по природе:
Вот почему Бог желает, чтобы мы сначала примирились друг с другом. Ему Самому незачем учиться у нас, как примириться с грешниками и отказаться от наказания за множество зверских преступлений; но Он хочет очистить нас от наших страстей и показать нам, что мера благодати, даруемой прощаемым, соответствует их внутреннему состоянию. Очевидно, что когда воля человека находится в единстве с принципом природы, он не находится в состоянии бунта против Бога. Так как принцип природы есть закон одновременно естественный и божественный, и в нем нет ничего противоречащего Логосу, то, когда воля человека действует согласно этому принципу, она во всем согласуется с Богом. Такое состояние воли есть внутреннее состояние, активно характеризующееся благодатью того, что по природе хорошо и, следовательно, производит добродетель. [3]
Таким образом, говорит нам Максим, Иисус не только действует в соответствии с чистой добротой Своей человеческой природы, так что то, что Он желает в соответствии со своей человеческой волей, является совершенным благом, Иисус следует модальности воли, которую мы называем следовать. Благодаря благодати мы сможем это сделать. Вот почему нельзя сказать, что Максимос отрицал человечность Иисуса. Максим понял, что Иисус действует совершенно негрешным образом, который мы, по благодати, можем и, надеюсь, осознаем для себя. Это способ воли, который превосходит вопрос знания и размышления, основанного на знании, и поэтому вопрос о том, что Иисус знает или не знает, в соответствии с его человечностью, здесь неуместен. Нам не нужно иметь такое объективное знание, чтобы действовать. собственно говоря, мы не будем знать всего, прежде чем действовать, но если мы будем прислушиваться к добру внутри, а не обдумывать и гадать о том, что нам следует делать, мы сможем следовать добру, так что все, что мы делаем, будет добром.
[1] Св. Максим Исповедник, Диспут с Пирром. Транс. Джозеф П. Фаррелл (Южный Ханаан, Пенсильвания: Издательство Свято-Тихоновской семинарии, 1990), 31 - 2 [87].
[2] См. прп. Максим Исповедник, Диспут с Пирром, 32-3 [88-95].
[3] Св. Максим Исповедник, «О молитве Господней» в «Добротолюбии»: Полный текст. Том 2. Транс. Г. Э. Х. Палмер, Филип Шеррард и Каллистос Уэр (Лондон: Faber and Faber, 1981), 301.