Церковь, безусловно, могла бы лучше учить любви и милости Бога, но протестантская Реформация - и последовавший за ней интеллектуальный и доктринальный анархизм - не помогли
В течение последних нескольких недель мы изучали утверждения, сделанные современными «героическими» гуманистами, которые отвергают христианские притязания, потому что видят в них замедление роста и сокращение человеческих достижений и поощрение земной несправедливости. На этой неделе мы поднимем последнюю из этих претензий, а на следующей неделе предложим исчерпывающий ответ. Возможно, возражение против христианства, которое больше всего находит отклик у нас сегодня в нашем терапевтическом обществе, заключается в следующем: Запад позволил человеческой жизни быть чахлой, тесной, наполненной чувством вины и страхом перед невидимым, всемогущим, карающим фигура отца
У этой критики самого патриархата было много отцов и, похоже, она повторяется с некоторой регулярностью, предполагая непреходящую силу, основанную на реальных злоупотреблениях. Мы видим его первые наметки в работах французских деятелей Просвещения, таких как Вольтер, который позволил своему законному возмущению жестко авторитарной французской монархической системой распространиться на теологию, на которую режим опирался в поисках легитимности. Нисходящая патриархальная теория королевской власти, применявшаяся без каких-либо конституционных ограничений или апелляционного суда, придавала моральную силу режиму, который действительно стал тираническим. Как мы уже отмечали, «современная» теория абсолютной монархии, принципиально отвергаемая Церковью, на практике процветала в ряде католических стран. Способность церкви сопротивляться государству рухнула с Реформацией, и монархи использовали языческую римскую теорию, чтобы отменить и отвергнуть принципы христианского общего права, которые ограничивали королевскую власть в Средние века. За исключением Англии, где крайнее религиозное разделение помогло сторонникам парламента, собрания, которые когда-то давали право голоса дворянам и простолюдинам, теряли свою власть издавать законы или ограничивать налогообложение. В Испании Габсбурги отменили почтенные fueros, или местные конституционные ограничения на королевские указы, и начали навязывать жестко централизованную монархию по всей обширной Испанской империи. Генеральные штаты во Франции не созывались сотни лет - вплоть до Французской революции - после кровавой Фронды, гражданской войны, в которой король Людовик XIII сломал хребет аристократии. В то время как монархия номинально поддерживала церковь во Франции и Испании и доказывала свою лояльность, преследуя беспомощных евреев и протестантов, реальность такова, что такие католические короли получили почти полный контроль над духовенством в своих странах. Хотя король Франции не мог (как он имел в Авиньонский период) иметь право избирать папу, он мог и действительно мешал папе избирать епископов во Франции, собирать все доходы, причитающиеся церкви с ее собственных земель., а иногда и от публикации документов, которые королю не подходили. Монархи могли даже способствовать или препятствовать развитию доктрины; как бы мы ни были благодарны церкви за решительное осуждение уродливой янсенистской ереси, нам следует задуматься о том, что папа Иннокентий X издал свою буллу, осуждающую ересь, только под давлением короля Франции, или что последующие преследования французов-кальвинистов быть спровоцированным, когда благочестивая любовница короля Людовика XIV испытала угрызения совести из-за сохранения ереси в королевстве ее возлюбленного. Именно вопреки яростным возражениям Папы Иннокентия XI Людовик XIV отменил религиозную свободу французских протестантов и отправил сотни тысяч из них в изгнание, в некоторых случаях захватив детей родителей-протестантов, чтобы они могли быть воспитаны послушными католическими подданными.. Существует даже ересь, известная как галликанство, утверждающая, что местные власти (именно король) должны безраздельно властвовать над церковными делами без вмешательства Рима. Эту ересь спонсировали и продвигали короли Франции.
В Англии англиканский епископ Роберт Филмер разработал всеобъемлющую теорию королевской, патриархальной власти над церковью и государством, проследив абсолютные права монарха до отцовской диктатуры Адама над его сыновьями. Томас Гоббс радикально секуляризировал этот аргумент в своем «Левиафане», утверждая, что непрекращающаяся война «всех против всех» будет бушевать в обществе, если будет существовать какая-либо власть, способная дать отпор королю.
Даже когда Церковь и Священные Писания загонялись в поддержку современных режимов, отмеченных неконтролируемой централизованной властью, философские опоры веры радикально подрывались новыми философскими системами. Хотя мы не можем подвести итоги всего лишь несколькими строками вековой интеллектуальной истории, кратко говоря, движения были следующими:
Номинализм, который начался с Уильяма Оккама и оказал глубокое влияние на таких фигур, как Лютер, отрицал, что человеческий разум может с какой-либо властью говорить о вещах, ускользающих от человеческого опыта. Бог, кем бы Он ни был, и все сверхъестественное не в наших силах даже говорить по аналогии. Так что, когда мы говорим, что Бог «справедлив», это не должно иметь в виду ничего подобного нашему человеческому представлению о справедливости; может быть даже наоборот. Такое представление очень подходило богословам вроде Кальвина, которые хотели утверждать, что Бог совершенно справедливо наказал на всю вечность некрещеных младенцев и миллионы душ, которых Он предопределил для ада. Единственное знание, которое у нас есть о Боге, исходит из откровения - из самой Библии и руководства, которое Бог дает верующим при ее чтении. Конечно, в отсутствие какой-либо высшей инстанции для толкования этого сложного и порой загадочного документа результатом этого является богословская анархия; отсюда сотни разделений, на которые распалась церковь после Лютера. Со временем ожесточенные столкновения между этими сектами и остатками римской власти приведут к дурной репутации самой религии и заставят государства, желающие гражданского мира, относиться к религиозной вере как к произвольному, частному набору верований, которые не должны иметь никакого влияния. в обществе. Вкусы и вера не учитываются, и единственный способ удержать людей от ссор из-за них - согласиться с тем, что на самом деле это не так уж и важно.
Рационализм утверждал, что человек может быть уверен в том, что он знает, только путем логической и математической дедукции. Это движение было начато и до сих пор лучше всего представлено Декартом, который признал, что стремился сделать себя прародителем всей будущей философии и науки. Он попытался сделать это, создав блестящее риторическое оружие - свое систематическое сомнение в каждом утверждении, которое нельзя было доказать посредством размышления ума о самом себе. Никакие чувственные данные, никакая история, никакая традиция или авторитет не могут иметь никакой доказательной ценности; единственное, что по-настоящему знает разум, - это он сам, и на этом эгоцентричном основании Декарт построил философскую систему, которая делала религиозные истины неуместными, исключала из рассмотрения любое мнение или доктрину, передаваемые традицией, и побуждала каждого интеллектуала-одиночку смотреть на мнение своих отцов или своего сообщества через предвзятую герменевтику подозрительности. Подобно архитектору-модернисту, каждый мыслитель приходит с бульдозером, чтобы снести древние храмы и пыльные музеи и расчистить пустырь, где он будет строить с нуля нечто совершенно новое, задуманное им с нуля. Хотя сегодня мало кто согласен с реальной системой, построенной Декартом, он радикально переопределил роль философа (и, следовательно, интеллектуала); вместо того, чтобы быть звеном в цепи переданной мудрости, которая восходит к истории и размышляет над трудными вопросами, каждый амбициозный молодой человек должен был создать философию ex nihilo. Другими словами, каждый философ чувствовал необходимость действовать как Бог.
Последующие рационалисты включали Спинозу, развившего пантеизм, сводившего Бога к просто пустому титулу для всего, и Канта, который еще дальше следовал выводам номинализма, утверждая, что мы не можем иметь никакого рационального знания даже о земных вещах. самих по себе, а только тех фрагментов, которые воспринимает наш ограниченный ум. Насколько меньше мы можем предполагать, что знаем что-либо о Боге или божественных заповедях; вместо этого мы должны построить чисто человеческий мир на основе той моральной системы, которая лучше всего согласуется с моральными правилами, которые мы выводим из размышлений о природе человеческого разума.
В то время как лучшие умы Европы подвергали въедливым сомнениям рациональность принятия христианства, в протестантских странах результаты номинализма становились слишком очевидными. Религиозная мысль разделилась на две противоположные, но дополняющие друг друга тенденции, каждая из которых основывалась на предпосылке, что наш рациональный разум не может знать ничего определенного о сверхъестественном:
Фидеизм утверждает, что мы должны принять содержание божественного откровения, даже если оно кажется противоречащим принципам логики и голосу наших моральных чувств. Этот порыв сначала связывают с отцом Церкви Тертуллианом, который на возражения языческих философов возражал (позорно) известной остротой: «Верую, потому что это абсурдно!» Однако более преобладающее направление в христианском мышлении принадлежало Августину, который призывал своих читателей «верить, чтобы понимать. Напряжение между этими двумя ответами на рациональные вызовы продолжалось в течение тысячи лет, как документирует Этьен Гилсон в книге «Разум и откровение в средние века». С подъемом номинализма и отказом от попытки св. Фомы Аквинского синтеза разума и веры ответ Тертуллиана стал превалировать среди тех, кто выбрал веру как акт воли - вопреки тому, что они считали приговором своего разума..
Это стало особенно актуально во времена Реформации. Кроме преднамеренного, фидеистического отрицания авторитета разума, у человеческого разума нет иного способа заглушить последствия основной доктрины Лютера и Кальвина, а именно, что у человека нет свободы воли; что Бог выбирает, кого спасти или проклясть, с абсолютной, произвольной свободой; и что затем он одолевает такие души своей благодатью, которую они не могут отвергнуть или сопротивляться. Другие души, которых он решит не спасать, последуют за своими грехами в ад. Все это справедливо и даже милосердно, потому что… так говорит мне Библия. Если разум восстает против подобных утверждений, то разум, по словам Лютера, является «блудницей». Фидеистический подход к вере и разуму имеет то преимущество, что поддерживает вероучение против меняющихся ветров философских мнений - ценой того, что делает его хрупким. Возвращаясь к рассматриваемому здесь гуманистическому возражению, безусловно, будет справедливо охарактеризовать такого Бога как «невидимую, всемогущую, карающую фигуру отца». На самом деле, для большинства из нас такой Бог был бы злым и жестоким отцом, которого мы бы с облегчением обнаружили, что его не существует.
Пиетизм, который также развивался в протестантских землях, в равной степени не интересовался тем, что разум должен был сказать о вопросах веры, но вместо того, чтобы сосредоточить усилия на дисциплинировании ума, чтобы смиренно принять непостижимые диктаты Бога, пиетисты предпочли бороться для человеческого сердца. Богословская ортодоксия была отправной точкой для внутренних упражнений, направленных на воспитание своих эмоций по христианскому образцу - развитие живой, чувственной дружбы со Христом через смиренное чтение Библии и общение с другими христианами. Нынешний акцент евангелических протестантов на личных отношениях со Христом восходит к пиетистскому движению; то же самое можно сказать и о «основном» либеральном христианском стремлении свести христианство к мягкому этическому кредо, подчеркивающему доброту и заботу о бедных и маргинализированных (которые могут включать тех, чей маргинальный статус проистекает из их морального выбора, т. е. активных гомосексуалы). Пиетисты не имели в виду этого, но их мощный акцент на аффективных, а не на рациональных способностях помог подготовить почву для «романтического» христианства, кристаллизованного в трудах Фридриха Шлейермахера, который считал, что сущность истинной христианской веры состоит в том, чтобы можно найти в человеческом сердце, которое чувствовало глубокую зависимость от искупления Христа. Вера состояла из этого чувства, а Церковь была собранием разделяющих его. Это утверждение прекрасно отбрасывало в сторону все догматические вопросы или утверждения о божественной реальности, которые не могли быть поддержаны современными людьми, отказавшимися от попыток использовать человеческий разум для познания Бога. Христианство стало чем-то вроде поэзии или музыки - несущественным средством морального и «духовного» подъема, а не боевым кредо, которое делало неумолимые заявления о природе вселенной. С этой точки зрения, христианский Бог был далеко не жестоким и мстительным отцом, а чем-то вроде того, кого К. С. Льюис назвал «старческим дедом на небесах», который кивает на все неуклюжие усилия своих потомков и прикалывает их к божественному холодильнику..
Джейсон Джонс - голливудский продюсер. Его фильмы включают Беллу, Глаза, чтобы видеть, и Крещендо. Узнайте больше о его правозащитных инициативах на сайте www.iamwholelife.com.
Джон Змирак - автор книги «Путеводитель по катехизису для плохих католиков». Его колонки хранятся в Бинго-холле «Плохого католика». Эта колонка взята из грядущей книги Джонса и Змирака «Гонка за спасение нашего века» (Crossroad, 2014).