Когда я был панк-роковым подростком, я узнал, что есть способ быть еще более бунтарским, чем брить голову или дырявить одежду: это называлось «стрейт эдж».
Символизируемый большим черным крестом (часто нарисованным маркером на тыльной стороне ладони), дети, которые придерживались стрэйтэджа, не пили, не употребляли наркотики и не курили. Большинство из них были вегетарианцами или веганами. Часто политически активные или, по крайней мере, откровенные, они всегда были смертельно серьезны.
Поэтому, когда я пришел в Ислам, мне было знакомо слышать, как некоторых людей описывают с прищуром и жестом, указывающим на воображаемую линию. Я сразу понял, что такими прямолинейными братьями и сестрами будут люди с программой. Я воображал, что они были искренними и сосредоточенными на деталях, чему сопротивляется мой собственный нафс. Они обращали внимание на такие вещи, как, например, какую ногу использовать, входя в комнату, и всегда совершали намаз в течение установленного 10-минутного окна.
Часть меня восхищается таким уровнем искренности. В то же время я обнаружил, что задаюсь вопросом, есть ли более одного способа следовать прямым и узким путем. Или это то, что на самом деле означает сура аль-мустаким. В частности, в суфийском контексте, где нас больше интересует внутренняя сущность, чем внешние проявления, каким может быть эзотерическое измерение прямого пути?
Несколько лет назад в Турции наша группа провела сохбет с духовным другом, который говорил о суре аль-мустаким как о чем-то, весьма отличающемся от яркой линии, отделяющей правильное от неправильного, которая вызывается в моем сознании общепринятой мудростью. Наш друг говорил о прямом пути не столько как о высокой планке поведения, которой нужно придерживаться, о жесткой форме личной дисциплины, как это казалось в случае с моими друзьями-стрейтэджами-подростками, а почти наоборот: о своего рода духовной ДНК, скрытый код для проявления самой личной формы развития и высшего выражения своей природы.
Сура аль-мустаким в этом смысле является средством, с помощью которого яблоня производит плоды, а пчелы производят мед. Итак, для человека прямым путем будет прямая связь со своим Источником и Поддерживающим, что дает аналогичную возможность трансформации. Не только в смысле улучшения собственного состояния осознания, чтобы настроиться на более тонкие измерения реальности, но и в том, чтобы самому стать агентом трансформации. В нашей традиции нам напоминают, что одной из основных характеристик аулия, или друзей Бога, является качественное воздействие на их окружение, в особенности то, что они являются проводником Божественных качеств милосердия и благодеяния, проявляющихся в мире.
Как многословно говорит Фатиха, прямой путь - это путь благословения, который также можно понимать как развитие способности получать Божественную милость и руководство. Я представляю это не как тонкую грань, по которой нужно идти, а скорее как форму выравнивания: быть довольным Божьим указом, чтобы я был благодарен за все жизненные обстоятельства и бодрствовал в моменты, когда у меня есть возможность быть полезным. Когда я могу делать это даже в мелочах - держать зонтик над головой незнакомца во время неожиданного ливня, стараться чаще слушать, чем говорить, - я испытываю чувство внутренней «правильности» или симметрии, которое очень похоже на частицы. того, что я выстраиваюсь вокруг каких-то невидимых лесов. Существуя в Невидимом, этот магнетический паттерн достаточно реален, чтобы собрать воедино меня и все разные части моей жизни, когда я смогу вспомнить и поверить в то, что он существует.
Такое размышление о суре «Аль-Мусаким», кажется, перекликается с хадисом Кудси, в котором говорится: «Когда я люблю своего верного слугу, я становлюсь глазами, которыми он/она видит, ушами, которыми он/она слышит и шаги, по которым он/она ходит».
Возможно, это не обязательно будет легче, но кажется более легким жить таким образом: и почему бы прямому пути не быть непрерывным тающим подчинением Божеству, а не большим черным крестом «нет»?