В то время как власти сейчас охотятся за Уолтером Палмером, многие люди спрашивают: «Что за хрень с мёртвым львом?»
Разве сегодня человечество не сталкивается с более насущными проблемами?
Конечно, грустно видеть фотографии царственного «Сесила», отца выводка львят, зная, что его жизнь безжалостно забрал турист - дантист из Миннесоты, не меньше. Но не слишком ли все это преувеличено? Разве нет проблем посерьезнее, особенно на родине Сесила, в Зимбабве?
Именно это мнение распространилось по СМИ со слов местного жителя, у которого взяли интервью:
Это так жестоко, но я не понимаю всей этой возни, в Зимбабве столько насущных проблем - у нас нехватка воды, нет электричества и нет работы - а вокруг льва шумят?» сказала Юнис Вхунизе, жительница Хараре. «Я видел Сесила однажды, когда был в игровом парке. Я, вероятно, буду скучать по нему. Но, честно говоря, внимания слишком много.
Можно, конечно, оценить эту точку зрения, особенно услышать ее от человека, который столкнулся с этими проблемами на собственном опыте.
Но останавливаться на этом - называть это раздутой, эмоциональной реакцией на ужасную смерть одинокого, любимого, знаменитого животного - и быстро переходить к более «важным делам» было бы ужасной ошибкой. Особенно это касается тех, кто не живет ежедневно в условиях кризиса нехватки ресурсов. Нам нужно извлечь более глубокий урок из смерти Сесила.
Нам необходимо полностью изменить свое мышление о том, как мы понимаем себя по отношению к «природе» или нашей экологической среде.
Это просто не тот случай, когда все в «природе» существует в отличие от человеческого вида, и все это существует для нас, чтобы использовать, или наслаждаться, или манипулировать, или злоупотреблять для нашего удовлетворения. и в нашу пользу. Этот инструментальный взгляд на творение, в отличие от человечества, является прискорбным следствием действительно плохой теологии; богословие, которое считает людей хозяевами или повелителями природы и, следовательно, проводит различие между «природой» и человечеством.
Правда в том, что люди являются частью природы. Мы абстрактные, отражающие существа, которые строят высотные здания и футбольные стадионы, потягивают латте и листают Facebook. Мы легко забываем во время строительства, серфинга и потягивания, что мы подключены к обширной и интегрированной экологической системе. Эта забывчивость способствует, помимо бесчисленного множества других вещей, постоянному отрицанию проблем, с которыми так много сталкивается эта экологическая система; включая реальность глобального изменения климата и, для многих из нас, упорное отрицание того, что мы являемся его основной причиной.
В более позднем разделе своей книги «Будущее этики» Уиллис Дженкинс обращается к теологии коренных американцев и теологии освобождения афроамериканцев, чтобы доказать, что образ мышления колонизатора продолжает так сильно влиять на американскую политику и практика в том, как мы относимся к земле и ее ресурсам. Это мышление должно измениться, чтобы у нас был шанс предотвратить надвигающийся экологический кризис, с которым мы сталкиваемся.
Дженкинс утверждает, что нам нужно начать понимать, что «ресурсы» земли существуют не только для того, чтобы их брать или развлекать, но должны рассматриваться как часть «священного доверия», в котором мы начинаем рассматривать сохранение «Матери-Земли» как абсолютно необходимое условие продолжения человеческой жизни и справедливости для человечества.
Он цитирует заявление боливийской конференции по изменению климата 2010 года, в котором говорилось, что «Чтобы гарантировать права человека, необходимо признать и защитить права Матери-Земли» (213).
Они идут вместе. Права человека и экологическая справедливость, или забота о нашей планете и всех ее обитателях просто неразделимы. Это становится все более очевидным для всех, у кого есть уши, чтобы слышать.
Человечество зависит от «Матери-Земли», как от «чрева нашего существования» и «чрева всей жизни». Он пишет:
Справедливость к Матери-Земле означает поддержание условий для людей, способных утверждать святость Матери-Земли. Человек является интерпретационным центром этого космоса, но поскольку он воплощается в более широком членстве, в котором он должен признать свою случайность, от которого он зависит и из которого он понимает себя и свою цель, человек не является нравственным. центр. Здоровье земного чрева интерпретируется здоровьем рожденных им человеческих личностей, чье процветание заключается в знании и уважении земли как священного членства. (214)
Итак, хотя мы интерпретируем здоровье нашей планеты, ссылаясь на благополучие человека как на первичный показатель, мы не смеем забывать, что наше благополучие связано с благополучием всей нашей экосистемы, включая другие виды. жизни, населяющей его.
Признавая и проявляя внимание к «законным правам других видов», а также к целостности земных систем, процессов, лесов и т. д., мы сможем открыть для себя другие (лучшие и более устойчивые) способы жизни на этой земле. Другие способы, кроме как рассматривать землю как «хранилище ресурсов».
Мы воплощенные существа, воплощенные в экологическом сообществе, которое становится все более хрупким, в значительной степени из-за наших собственных действий и космического следа. Нам нужно начать осознавать нашу уязвимость как членов этой хрупкой экологии. Дженкинс утверждает, что, возможно, признавая уязвимость других видов, мы можем начать считаться с собственной уязвимостью.
Но это произойдет только в том случае, если и когда мы сможем отказаться от «логики господства, которая зависит от сильных иерархических границ между субъектом и другим, интерпретируя человеческую субъективность с точки зрения множественной экологической близости».
Вся земля - творение Бога, включая льва Сесиля. И этот дантист тоже.
Вот почему мы не должны пытаться отличить судьбу Сесила от судьбы человечества.
Но особенно для тех из нас, кто обладает властью в мире и так сильно влияет на глобальную экологическую среду, мы должны начать понимать, что судьба льва Сесила и судьба Уолтера Палмера (на самом деле, из всех из нас), идут рука об руку.
Чтобы узнать больше об обсуждениях и постах о теологии и обществе, поставьте лайк или подпишитесь на Unsystematic Theology на Facebook