Мой любящий науку папа-атеист познакомил меня с чудесами природы во время наших многомесячных летних каникул в кемпинге. У меня тогда не было языка, и он им не пользовался, но он показывал мне то, что вызывало у него благоговение, то, что он считал божественным: каньоны, секвойи, тихие горные озера. Несколько десятилетий спустя, высоко в Скалистых горах в Эстес-Парке, штат Колорадо, среди радикальных защитников окружающей среды в биркенштоках, я более конкретно связал творение и духовность. Конец 80-х и начало 90-х были интересным временем для политики; многие из нас искали новые идеи, разговаривали и читали книги друг друга, несмотря на разное происхождение. Некоторые были активистами на низовом уровне, некоторые ученые; некоторые были прагматичны, некоторые утопичны. Были коммунитаристы и зеленые, анархисты и реформаторы, либертарианцы и социалисты.
То, что я обнаружил там, чего не хватало моему культурно-протестантскому атеистическому воспитанию, было представлением о том, что природа является примером или свидетельством божественного порядка и творческой жизненной силы. Края экологического движения гудели от свежих идей, и двумя из самых свежих были «глубинная экология» и «экофеминизм», оба из которых имели духовное измерение. (Обязательным к прочтению был классический труд отца Томаса Берри по глубокой экологии «Сон о Земле».) Я не слышал термина «естественный закон» со всем его багажом, но было тихое уважение, даже среди тех, кто был категорически не согласен, к этим католикам. и буддисты, которые придерживались философии «бесшовной одежды», выступая за жизнь по всем направлениям, от антивоенных и антисмертных приговоров до противников абортов и эвтаназии, защиты окружающей среды и сокращения ненужных смертей от голода. И в более широком смысле имело место признание духовного измерения и взаимосвязи творения и освобождения, а также духовной угрозы разрушения окружающей среды, эксплуатации и господства над людьми или окружающей средой.
Я столкнулся с (католической) фразой «Справедливость, мир и целостность творения» или JPIC. Идея заключалась в том, что, включив вопросы окружающей среды, социальной справедливости и мира в одну структуру, бюрократы и активисты, сосредоточенные на одной проблеме, обнаружат совпадение своих целей и общую основу в своей мотивации. Этот дух явно сохранился в движении Occupy, и я сильнее всего почувствовал его в последние несколько лет на фестивале Wild Goose. (Вот мой старый пост об этом.)
Случайно или преднамеренно это отодвинуло на второй план классических проиндустриальных государственных социалистов, чья модель является оборотной стороной той же медали, что и потребительство, и так же привязана к материализму - и так же сильно противоречит тому, что Папа Иоанн Павел II назвал «экологический вопрос, сопровождающий проблему потребительства»:
«В своем желании иметь и наслаждаться, а не быть и расти, человек чрезмерно и беспорядочно потребляет ресурсы земли и свою собственную жизнь. В основе бессмысленного разрушения природной среды лежит антропологическая ошибка, к сожалению, широко распространенная в наши дни. Человек, открывающий свою способность преобразовывать и в известном смысле творить мир своим собственным трудом, забывает, что это всегда основывается на изначальном и изначальном даре Божием сущего. Человек думает, что он может произвольно пользоваться землей, безудержно подчиняя ее своей воле, как будто она не имеет своих реквизитов и предшествующего богоданного назначения, которое человек действительно может развить, но не должен предавать». - Centesimus Annus, 37
Передача прибыли от этой эксплуатации Земли в руки рабочих, что часто является целью в слаборазвитом мире, ничего не делает для устранения коренных причин.
Тогда я ничего не добился, пытаясь навести мост между сохранением природы и консерватизмом малого с, но теперь следующее поколение в евангелическом сообществе принимает принцип управления, и похоже, что волна общественных настроений, наконец, меняется..
Но если отбросить политику в сторону, на этой горе меня просто поразила глубокая Истина: то, как мы относимся друг к другу, и то, как мы относимся к планете, взаимосвязаны; и что долгосрочный ответ на экологические проблемы, если таковой существует, заключается в повышении осведомленности людей о ценности Творения; что до тех пор, пока люди подходят ко всей жизни, основываясь на материальных страхах - что они не получат то, что хотят, или потеряют то, что имеют, - долгосрочные экологические проблемы всегда будут отходить на второй план по сравнению с неотложными «потребностями».
Итак, я уменьшаю, повторно использую и перерабатываю; но я сосредоточен на том, чтобы помочь людям повысить осознание своей взаимосвязи со всем живым - соседями и окружающей средой - посредством повседневных духовных практик. Потому что, когда люди более бодрствуют, больше ощущают окружающий их мир, то, живут ли они в городе или в сельской местности, они увидят красоту, изобилие и зрелище Творения во всех его ярких красках; они будут более внимательны к своему влиянию на это Творение; и они будут оплакивать, как прославляется блаженство, когда увидят, что этому Творению причиняют вред. Это путь к устойчивым изменениям.
Предыдущая версия этого поста была опубликована 22 апреля 2010 года в Busted Halo.