Мир трансформируется, и даже уродуется, современным человечеством. Реальность изменения климата демонстрирует, как человечество может и оказывает негативное влияние на мир. Это не просто изменение климата. Нас должно волновать то, как люди относятся к экологическим угрозам в целом. Человечество уничтожило бесчисленное количество видов жизни в попытке контролировать природу и доминировать над ней. Но эти виды жизни были бесценны для хрупкого баланса жизни на планете. Удалите слишком много из них, и может произойти экологическая катастрофа.
Урбанизация уничтожила большое количество естественных мест обитания различных видов диких животных. Это потому, что мы проникли во владения всех видов животной жизни, мы видим, что они входят в наши владения, приспосабливаясь наилучшим образом к своей новой среде. В результате мы часто считаем их вредителями, от которых нужно избавляться. Мы не хотим, чтобы койоты, олени, еноты, волки и им подобные жили в наших кварталах и вокруг них. Тем не менее проблема заключается в том, что мы создали. Мы не хотим, чтобы они жили рядом с нами, и все же, раз уж мы захватили их родину, где им жить? Их убийство не является решением, потому что эти виды нужны нам для здорового экологического баланса: чем больше мы уничтожаем, тем более несбалансированным будет мир, пока весь экологический баланс не будет разрушен; сомнительно, что человечество продолжит выживать в таком будущем.
Таким же образом, даже если мы еще не вошли в их родные места, то, что мы делаем с землей через изменение климата, тем не менее оказывает негативное воздействие на дикую природу, потому что изменение климата влияет на их обитателей, превращая их в места в которые различные виды земли больше не могут процветать. С преобразованием этих местообитаний происходит некоторое смещение видов, но не все виды способны адаптироваться. На наших глазах происходит крупная катастрофа: «Сообщается, что во всем мире популяции диких млекопитающих сократились на 52% за последние полвека […], но за более длительные периоды времени ареалы и сокращение популяций были гораздо суровая». [1] Папа Франциск также сообщил:
Каждый год исчезают тысячи видов растений и животных, о которых мы никогда не узнаем, которых наши дети никогда не увидят, потому что они потеряны навсегда. Подавляющее большинство вымерло по причинам, связанным с деятельностью человека. Из-за нас тысячи видов больше не будут воздавать славу Богу самим своим существованием и не будут передавать нам свое послание. У нас нет такого права.[2]
В результате мы, вероятно, продолжим наблюдать массовое вымирание различных форм жизни в 21st веке, если мы не позаботимся о ситуации и не защитим их от дальнейшего вреда..
Мир чудесным образом сотворен Богом. Патриарх Варфоломей, видя славу Божию, представленную творением, указал на ее сакраментальный характер:
Он сотворил воду, землю, небо и живых существ. «И увидел Бог, что это хорошо [калон]», что буквально означает «красиво». Эта красота есть, прежде всего, красота божественной святости, самооткровения и самореализации Бога, который приглашает нас приобщиться к этой красоте и насладиться ею. Ибо все, что живет и дышит, свято и прекрасно в глазах Бога. Весь мир есть таинство. Весь сотворенный космос есть горящий куст нетварных энергий Бога. [3]
Игнорируя красоту творения, когда мы измельчаем его в порошок для собственного использования, мы богохульствуем. Вот почему Папа Франциск сказал, что мы не имеем права делать то, что делаем: мы нарушаем величайшие заповеди, умышленно разрушая землю.
Вместо того, чтобы должным образом нанимать творение в качестве управителей, ухаживающих за прекрасным садом, мы грабим его. Чего нам ожидать от Бога, когда Он призывает нас к ответу, показывая, что мы уподобились разбойникам, грабящим Его прекрасное сокровище? Но не стали ли мы хуже разбойников, а настоящими хищниками, ищущими радости в разрушении? Как еще можно объяснить то, как человечество возвышает и прославляет такие бесчестные занятия, как трофейная охота, в которой с животными обращаются не как с достойными существами, а как со спортивными предметами для нашего сиюминутного удовольствия? Но проблема не только в трофейной охоте; когда мы рассматриваем охоту как необходимое зло для контроля над популяциями животных, мы снова видим, как хищная природа человечества раскрывается. Не указывает ли это на нигилистическую природу современного общества, поскольку мы видим, что единственный способ справиться с нашими проблемами - это разрушить его, не принимая во внимание вред, наносимый нашими деструктивными методами? В сочетании с тем фактом, что виды животных вымирают из-за нашего вмешательства в мировые экосистемы, охота на те виды, которые каким-то образом выживают и процветают, только ускорит разрушение самой земли. Мы должны найти способы справиться с ними, не нанося им вреда, создать новые места обитания для тех, кого мы потревожили, если только мы не хотим разрушить хрупкий баланс паутины жизни и закончить новым массовым вымиранием на Земле, которое, скорее всего, включают конец самого человечества.
Св. Иоанн Павел II понял, что мы должны начать размышлять о том, что мы делаем с землей, и найти способы справиться с вызванным нами разрушением и исправить его, чтобы мы могли выполнить свой долг перед землей. «Кажется, мы все больше осознаем тот факт, что эксплуатация земли, планеты, на которой мы живем, требует рационального и честного планирования.”[4] Это планирование требует изменения того, как мы думаем и обращаемся с животными (и со всеми другими формами жизни). Они не должны рассматриваться как объекты или вещи, которыми нужно манипулировать, а, скорее, они должны рассматриваться как часть Божьего замысла для творения и, таким образом, проникнуты добротой и собственной ценностью. Наша способность господствовать над ними не дает нам на это права; если мы думаем, что это может значить правильно, то, как воскликнул Папа Франциск, общество в целом поддастся на эту опасную идеологию, которая ведет к несправедливости и насилию во всем мире:
И все же было бы ошибкой рассматривать другие живые существа как простые объекты, подчиненные произвольному человеческому господству. Когда природа рассматривается исключительно как источник прибыли и выгоды, это имеет серьезные последствия для общества. Это представление о том, что «сильный - это право», породило огромное неравенство, несправедливость и акты насилия в отношении большей части человечества, поскольку ресурсы оказываются в руках первого встречного или самого сильного: победитель получает все.[5]
Эта трансформация требует, чтобы мы по-настоящему ценили животных как разумных существ, более того, как существ с различными эмоциональными и интеллектуальными способностями, заслуживающими уважения:
Когда дело доходит до наших отношений с животными, наше видение того, кто они и что они для нас значат, требует, чтобы мы изменили свое отношение к ним. Мы знаем, что животные существа - это не «вещи», которые существуют для нашего удобства. Животные - субъективные существа, у которых есть чувства и мысли, и они заслуживают уважения и внимания. У нас нет права подчинять их или доминировать над ними ради нашей корыстной выгоды - чтобы сделать свою жизнь лучше, ухудшив жизнь животных. Далее, как самосознательные, чувствующие существа, мы способны распознавать страдание и обязаны уменьшать его всякий раз, когда можем. Принимая решения, помогающие животным, мы проявляем сострадание, а не жестокость к «израненному миру», как называет это эколог Пауль Эрлих.[6]
Это должно вернуть нас к вопросу об охоте. По своей природе он отвергает благо тех, на кого охотятся; иногда охотник пытается оправдать свои действия тем, что охотится только на опасных животных. И иногда, когда средства контроля над ними были ограничены, и они действительно представляли явную и реальную опасность для общества (и для других форм жизни), это оправдание могло сработать. Однако когда такое оправдание используется, когда возможны другие средства контроля над опасностью, то оно должно быть отвергнуто. Мы должны понимать для многих, что радость охоты - это радость доказать свое превосходство над каким-то другим существом, и это превосходство проявляется в его уничтожении. Стоит ли удивляться, что многие авторы критикуют эту идеологию, показывая, как она разыгрывается с другими людьми, как мы находим в рассказе «Самая опасная игра?»
Христиане должны видеть, что любая охота, предназначенная для развлечения, любая охота, которая действительно не нужна, заслуживает того, чтобы быть отвергнутой, потому что она ставит человечество в положение, противоречащее тому управлению, которое оно должно иметь над землей. Такая охота может быть принята только тогда, когда к животным относятся как к простому товару, а не как к добрым разумным существам, ценность которых дана им Богом. В самом деле, как понял Эндрю Линзи, есть ощущение, что такая идеология может быть показана для оспаривания учений Евангелия, поскольку Евангелие проповедует продвижение всей жизни, поскольку Бог дает свою благодать, чтобы возвысить остальное творение, в то время как охота ищет его разрушение. Если бы такая хищническая природа была принята и прославлена, если бы это было намерением Бога, чтобы мы чувствовали себя свободными охотиться и брать все, что есть на земле, не заботясь об их собственном благе, разве это не было бы продемонстрировано нам в жизнь Иисуса, как спросил Эндрю Линзи?
Ибо, если действительно верно, что хищничество - это Божья воля, для христиан должно было бы следовать, что жизнь Иисуса - что, в конце концов, является самораскрытием Бога - проявила и подтвердила это отношение хищник/добыча. [7]
Иисус, предположил Эндрю Линзи, был бы и должен был бы быть абсолютным мясником:
Иисус, согласно Евангелию от Хищника, был бы мясником по преимуществу. Он был тем, кто не только не воздерживался от жертвоприношения животных, но и поощрял своих учеников преуспевать в этом. Вместо того, чтобы изгонять жертвенных животных из Храма, Евангелие Иисуса от Хищника загоняло их внутрь.[8]
Для христиан тот факт, что смерть и воскресение Иисуса указывает на конец системы жертвоприношений в целом (процесс, который уже формировался в иудаизме до Иисуса, а также имел еврейское происхождение), должен демонстрировать, что Иисус, как окончательное и совершенное откровение Бога, идет против духа хищничества и вместо этого предлагает нам перейти от него к новому способу существования на земле с мирным Царством Божьим.
Когда охота рассматривается как необходимая для контроля над популяциями животных, поскольку такая охота требует последовательного продвижения такой охоты из года в год, становится ясно, что предполагаемая польза, приносимая такой охотой, поверхностна, и другие средства могут и должны быть попробовать, чтобы иметь дело с такой дикой природой. Или, как объяснил Марк Бекофф, нам нужно найти способ мирного сосуществования:
Какие бы краткосрочные выгоды ни приносило убийство диких животных, они не работают в долгосрочной перспективе. Убить легко, но это не долговременное решение. Дикие животные придерживаются своего эволюционного поведения, а затем приспосабливаются к посягательствам нашей цивилизации, и только по нашим определениям они становятся «вредителями» или «неприятностями». На нас лежит обязанность обуздывать себя, свои ожидания и свои «границы», уменьшать конфликты с дикими животными. Мирное сосуществование возможно без необходимости устранения другой стороны.[9]
В связи с повсеместным разрушением земли, с повсеместным разрушением мест обитания диких животных из-за вторжения человека на их земли, а также из-за изменения климата человечество должно проявлять особую заботу о видах жизни, которые еще не вымерли, и попытаться предотвратить их исчезновение. Охота ради удовольствия, как и охота ради контроля над популяцией, недальновидны и мешают правильному взаимодействию человека с животным миром. Как управители земли, мы должны скорее поразмыслить над примером, данным в истории о Ное, где человечество считает своим долгом сохранять и защищать виды земли, а не уничтожать их. Теперь, когда мясоедение является необходимостью, а охота является средством получения надлежащего питания, природа необходимости может оправдать охоту, но даже в этом случае она должна осуществляться с осторожностью и заботой о популяции животных, так что это не захвачены и уничтожены. Но когда возможны другие формы питания, даже такая охота может быть поставлена под вопрос, остается ли она необходимой.
Мы должны осознавать, как наши действия влияют на землю и ее обитателей. Если мы не примем во внимание меняющуюся природу экосистемы перед нами, мы рискуем концом жизни, какой мы ее знаем. Для некоторых это может быть тем, чего они действительно желают: они хотят вызвать конец света, и поэтому у них нет проблем с причинением миру великих страданий, чтобы осуществить свое желание. Некоторые из них утверждают, что они христиане, но как они могут не видеть, что их действия и отношение к земле и ее красоте есть такое богохульство, которое можно ожидать от демонов, а не от тех, кто утверждает, что любит Бога? Как они могут не видеть, что их действия, противоречащие Христу, представляют дух антихриста, который способствует хищничеству и разрушению, против духа Христа, который способствует исцелению и единству? То, как мы живем, что мы продвигаем как добро, определяет наши отношения с Богом. Если мы действительно верим, что небрежное, неуважительное обращение с землей и ее обитателями приемлемо для Бога, то чего мы ожидаем от такого Бога, который находит такую деятельность приемлемой? Почему бы и нам не поступить так же от него? С откровением Бога в Иисусе Христе мы находим ответ не в духе хищничества, а наоборот, в продвижении жизни и гармонии, которую мы должны иметь со всем творением. То, как Бог действует в Иисусе и через Иисуса, в творении и через творение, должно формировать руководящие принципы, по которым христиане действуют в мире: «Все это в первую очередь указывает на сострадание всеведущего и всемогущего Бога. И они должны непременно и неустанно составлять руководящую политику нашего собственного этоса в мире».[10]
[1] Саймон Г. Дюрес, Крис Карбоне, Эндрю Дж. Ловеридж, Глин Мод, Нил Мидлейн, Ортвин Ашенборн и Дада Готтелли, «Век упадка: потеря генетического разнообразия в южноафриканском заповеднике львов» Stronghold» в Diversity and Distributions Vol. 25, № 6 (июнь 2019 г.): 871.
[2] Папа Франциск, Laudato si’. Ватиканский перевод. ¶33.
[3] Патриарх Варфоломей, «Красота и природа» в «Космической благодати». Смиренная молитва: экологическое видение зеленого патриарха Варфоломея. Эд. Джон Чиссавгис (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2003; ред. ред. 2009 г.), 185.
[4] Св. Иоанн Павел II, Redemptor Hominis. Ватиканский перевод. ¶15.
[5] Папа Франциск, Laudato si, ¶82.
[6] Марк Бекофф, Эмоциональная жизнь животных (Новато, Калифорния: New World Library, 2007), 135-6.
[7] Эндрю Линзи, Теология животных (Чикаго: University of Illinois Press, 1994), 120.
[8] Эндрю Линзи, Animal Theology, 120.
[9] Марк Бекофф, Эмоциональная жизнь животных, 162.
[10] Патриарх Варфоломей, «Окружающая среда и этика» в «Космической благодати». Смиренная молитва: экологическое видение зеленого патриарха Варфоломея. Эд. Джон Чиссавгис (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2003; исправленное издание 2009 г.), 137.