Я хотел бы поделиться некоторыми основными моментами из заключения профессора религии Джеффри Крипала в книге «Сравнение религий: приходя к соглашению о где мы находимся здесь, в начале двадцать первого века, по другую сторону сравнительный процесс, сравнив религии мира в свете как современной науки, так и нашего собственного непосредственного опыта. В частности, я хотел бы сосредоточиться на последней главе Крипала «Рефлексивное перечитывание: взгляд на смотрящего.”
Чтобы начать распаковку этого заголовка, в лингвистике есть известная фраза: «Знать одного значит не знать никого». Я обнаружил, что это утверждение верно в моем собственный опыт изучения языков, а возможно и у вас есть. В начальной школе у меня был замечательный учитель словесности, который требовал от нас большой работы по составлению диаграмм предложений, поэтому я рано овладел английской грамматикой. Но когда я начал изучать немецкий язык в старших классах, я почувствовал, что у того, что я считал достаточно сложным пониманием английского, отвалился дно. Я стал намного яснее воспринимать глубинную структуру английского, имел другой язык, с которым его можно было сравнить.«Знать один означает не знать ничего» - потому что, несмотря на то, как это может ощущаться изнутри, возможно, невозможно полностью знать даже один язык, если у вас нет другого языка для изучения. сравнить и сопоставить его с. И чем больше языков вы изучаете - и чем больше вы применяете идеи эволюции, психологии, социологии и других смежных областей к феномену человеческих языков - тем глубже будет ваше понимание лежащей в основе динамики всех человеческих языков и того, как это дает понимание состояния человека.
То же самое, предлагает нам задуматься Крипал, о религиях: «Знать одного значит не знать никого.«Вы можете провести всю свою жизнь, погруженные в одну религиозную традицию, но никогда не увидеть лежащую в основе динамику, которая проявится, если вы начнете сравнивать множество религиозных традиций. Но Крипал хочет продвинуть этот процесс еще на один шаг вперед: провести тщательное сравнение всех мировых религий - в свете всего, что мы знаем в двадцать первом веке из психологии, социологии, эволюции, неврологии и смежных областей - если мы может начать прослеживать динамику, скрытую за человеческим феноменом религии.
Помните подзаголовок его последней главы («Взгляд на смотрящего»). Одна из эпиграмм последней главы Крипала взята из книги покойного Мэтта Тонниса «Крипто-земляне», где он пишет: «Вместо того, чтобы смотреть на экран, я хочу повернуться и посмотреть в другую сторону… Я хочу украсть ключ от будки киномеханика, а затем, когда все разойдутся по домам, я хочу проникнуть внутрь.» Вот что Крипал хочет, чтобы мы сделали с религией.
Что же тогда представляет собой феномен «религии», за завесу которого Крипал хочет заглянуть - и, возможно, обнаружить, как это сделала Дороти в Стране Оз, хрупкого волшебника, который слишком похож на человека? Есть много определений религий, но вот одно, которое Крипал предлагает нам рассмотреть: «История религий [это] тысячелетняя встреча и борьба человечества с аномальными, могущественными, действительно, действительно странными вещами. это не подходит, это не имеет смысла».
Теперь, в предыдущем посте, я рассказал о собственном мистическом опыте Крипала и о том, как он стремился понять этот опыт через свое обучение психоанализу и его положение уважаемого профессора религии. Но вдобавок к «очень, очень странным вещам», которые с ним случались, Крипал продолжал работать на пересечении академической строгости и индивидуального мистического опыта тем, что каждый раз он рискует рассказать о своем личном опыте, он обнаруживает, что многие люди обращаются к нему позже наедине, в том числе часто другие академические доктора наук. D.s - поделиться случаем «очень, очень странных вещей», которые с ними произошли.
Вот один пример. Крипал пишет:
Я читал лекции в крупном исследовательском университете. Потом, как это обычно бывает, как всегда бывает, коллега спросила меня, не может ли она рассказать мне историю. Затем она перешла к описанию следующей серии исторических событий.
За несколько лет до нашего разговора она отправила своего четырехлетнего сына в контактный зоопарк к северу от города с их няней. В 10:06 у нее внезапно «вспыхнула» картина в ее голове, где ее сын кричит в своем автокресле в задней части ее машины, и машина наполняется чем-то похожим на белый дым, которого она не понимала.. Она знала, что это была серьезная автомобильная авария, так как она также могла «почувствовать» удар в теле своего ребенка - внутренне. Она тут же позвонила няне. Они уже были в смотровом зоопарке. Она велела няне немедленно вернуться домой и ехать очень медленно. Они прекрасно добрались до дома.
На следующий день мальчик захотел вернуться в контактный зоопарк. В конце концов, раньше ему не позволяли оставаться при своем мнении. Так что на этот раз мать решает подвезти его сама. По дороге туда перед ними на трассе резко развернулся автомобиль, и произошла авария. Сын кричал на заднем сиденье машины. Подушки безопасности сработали и наполнили машину белым порошком или «дымом». Мать обернулась, чтобы проверить сына: именно тогда повторилась вчерашняя вспышка, как точный «повтор видео», как она выразилась. Сбивший их мужчина предложил после аварии позвонить мужу женщины, так как женщина не могла дозвониться до своего телефона. Вызов службы экстренной помощи был зарегистрирован на телефоне ее мужа в 10:08 утра….
Заглядывала ли эта женщина в будущее? Или будущее, возможно, как ее будущее «я», восходит к ее настоящему «я»? Также обратите внимание, что, действуя в соответствии с пророческим видением (и, следовательно, предотвращая полное посещение ребенком зоопарка), мать фактически способствовала тому, чтобы будущее событие произошло (поскольку ребенок теперь хотел вернуться). Или видение из будущего имело в виду предостережение, заставившее ее быть осторожнее и осторожнее на следующий день, и таким образом помогло предотвратить гораздо более серьезное событие? (366)
Теперь, конечно, мы все можем надеть наши скептические шляпы и начать пытаться найти дыры в правдивости этого анекдотического рассказа. Но Крипал предлагает нам задуматься о том, что даже наука - с помощью Теории относительности Эйнштейна и современной квантовой механики - показывает нам, насколько относительны пространство и время, а также насколько «жутким образом запутана» реальность на квантовом уровне. то, что иногда называют «квантовой странностью».
Крипал называет мировоззрение, которое он поддерживает, «Школой большего», что является намеком на классическую книгу гарвардского психолога начала двадцатого века Уильяма Джеймса «Разнообразие религии. Опыт», в которой Джеймс пишет о том, как «осознать, что высшая часть собственного «я» совмещена и непрерывна с БОЛЕЕ того же качества, которое действует во вселенной вне нашего «я»…Однако ни Джеймс, ни Крипал ни в коем случае не говорят, что мы можем или должны попытаться совершить скачок от ощутимого ощущения, что во Вселенной есть «Больше», чем то, что может быть рационально доказано с помощью научного метода, к существованию "Бог." Крипал считает, что реальность намного сложнее, запутаннее и изменчивее, чем обычно допускают традиционные взгляды на «Бога».
Имейте в виду, что мы говорили ранее об изучении лингвистики («знать одного значит ничего не знать») и о названии последней главы Крипала («Рефлексивное перечитывание: глядя на смотрящего»). В лингвистике возвратный падеж относится к субъекту, например: «Я угощаюсь десертом» или «Они увидели себя в зеркале». Я стал лучше осознавать рефлексивность английской грамматики, когда изучал немецкий язык, в котором глаголы гораздо чаще принимают возвратный падеж. По-немецки вы бы не сказали: «Я бреюсь». Вы явно добавили бы возвратное местоимение «Я бреюсь сам» (Ich rasiere mich). Когда Крипал говорит о «Школе большего» и «Рефлексивном перечитывании религии», он имеет в виду, что академическое изучение религии неоднократно разоблачало, что источники религии указывают не на сверхъестественный источник., но рефлекторно назад к человеческой культуре. голубые глаза и рыжие волосы] поклоняются богам с голубыми глазами и рыжими волосами…. И если бы быки, лошади и львы имели религию (и руки), они, без сомнения, рисовали бы своих богов так, чтобы они были похожи на быков, лошадей и львов» (Крипал, Змей 63-4).
Но вот где Крипал видит поворот двадцать первого века. Даже после того, как мы пропустим религию через скептический огонь всего, чему мы научились у Фейербаха, Маркса, Ницше, Фрейда и многих других, и даже после того, как мы увидим способы, которыми религия указывает не на «Бога снаружи», а более рефлексивно назад к человеческой природе, человеческой психологии и человеческой социологии - мы «обнаружим, что [человеческая] природа сама по себе является чем-то весьма экстраординарным» - возможно, чем-то «Большим» (Крипаль, Сравнение, 368). По словам Крипала, в рефлексивном перечитывании религии «злой призрак» событий полтергейста становится «призраком гнева» парапсихологии - все еще действительно человеком, но самым необычным типом человека, который явно нарушает то, как мир должен работать по правилам разума» (368).
С этой точки зрения Джон Капуто, почетный профессор философии Сиракузского университета, говорит об этом так: «Бога». Или, расширяя нашу лингвистическую метафору, он говорит: «Несколько религий отличаются друг от друга способами, которые в целом сходны с тем, как языки отличаются друг от друга…. [Нет] больше смысла спрашивать, что такое истинная религия, чем каков истинный язык…. [Это] разные словари, делающие разные вещи». Но, несмотря на эти вполне реальные различия между разными языками и разными религиями, существует также общее сходство в том, что все они являются человеческими языками и человеческими религиями, и есть способы, которыми оба рефлексивно указывают на человеческую природу, даже как человеческий язык и человеческая религия. религии, в свою очередь, также указывают помимо себя на то, что в этой вселенной есть «больше», что мы, люди, можем познать. Как сказал шекспировский Гамлет умирающему Горацио: «На небе и на земле есть больше вещей… / чем мечтается в вашей философии». Или, если взять более современный пример, ученый Дж. Холдейн сказал о последствиях квантовой механики: «Вселенная не только более странная, чем мы предполагаем, но и более странная, чем мы можем предположить».
Для меня работы швейцарского психиатра двадцатого века Карла Юнга были одними из самых полезных, которые я нашел для понимания этого постмодернистского взгляда на религию. И одна из самых полезных метафор, которые я нашел для понимания Юнга, состоит в том, чтобы представить наше эго (часть нас самих, которую мы сознательно осознаем) как верхушку айсберга, который плавает над нами. поверхность океана. Не менее важной частью нас самих является наше индивидуальное бессознательное, которое является гораздо большей частью айсберга, находящегося под поверхностью воды. В этой метафоре то «большее», о котором мы говорили, то, что Юнг называл «коллективным бессознательным», есть океан: «море ума и бытия, из которого индивидуальная психика, то есть личность, «застывает» в твердую форму». форма и возникает, по крайней мере, на время, прежде чем она растает обратно в океан…»
И Юнг учил, что два лучших известных ему способа стать более осознанными как в отношении нашего индивидуального бессознательного, так и в отношении коллективного бессознательного - это уделять больше внимания в течение дня синхронистичности (термин Юнга для « многозначительные совпадения») и больше внимания ночью к нашим снам. если вы интересуетесь работой со сновидениями, самый простой способ, который я нашел, - это метод TTAQ, что означает «Название, тема, аффект, вопрос». Держите дневник у своей кровати и записывайте свой сон от первого лица единственного числа («Я»). Затем выполните четыре шага TTAQ, задав себе следующие вопросы:
- “Какое название хочет иметь эта мечта?” Часто бывает полезно просто записать первое, что приходит на ум.
- “Какие темы всплывали во сне?”
- “Какой был аффект («преобладающее чувство»)?
- Наконец, вместо того, чтобы спрашивать: «Что означает этот сон?» попробуйте спросить: «Какой вопрос мой сон предлагает мне задать?»
Чтобы узнать больше, я рекомендую прекрасную книгу моего коллеги-министра UU Джереми Тейлора «Мудрость вашей мечты».
При всем при этом есть современные нейробиологи, которые решительно утверждают, что наш «разум - это чисто локальный, материальный процесс, который отключается, когда отключается мозг». Но для тех из вас, кто испытал «Школу большего», я закончу тем, что Крипал назвал «Притчей о радио», адаптированной из бестселлера нейробиолога Дэвида Иглмана Incognito: The Secret Lives of the Brain:
“Представьте, что вы бушмен из Калахари и натыкаетесь на транзисторный радиоприемник в песке. Вы можете взять его в руки, покрутить ручки и вдруг, к своему удивлению, услышать голоса, доносящиеся из этой странной коробочки…Теперь предположим, что вы приступили к тщательному научному изучению причин появления голосов. Вы замечаете, что каждый раз, когда вы вытаскиваете зеленый провод, голоса прекращаются. Когда вы кладете провод обратно на его контакт, голоса снова…. Приходишь к однозначному выводу: голоса полностью зависят от целостности схемы. В какой-то момент молодой человек спрашивает вас, как некоторые простые петли электрических сигналов могут порождать музыку и разговоры, и вы признаете, что не знаете, но настаиваете на том, что ваша наука вот-вот решит эту проблему в любой момент».
Предполагая, что вы действительно изолированы, то, чего вы не знаете, это почти все, что вам нужно знать: радиоволны, электромагнетизм, отдаленные города, радиостанции и современные цивилизация. У вас даже не было бы возможности вообразить такие вещи. И, даже если бы вы могли, «у вас нет технологии, чтобы продемонстрировать существование волн, и все справедливо указывают, что бремя на вас, чтобы убедить их. Вы почти никого не смогли бы переубедить и сами, вероятно, отвергли бы существование таких таинственных, духовоподобных волн. Вы бы стали «радиоматериалистом».
«Я не утверждаю, что мозг подобен радио, - [говорит Иглман], - но я указываю, что это может быть правдой. В нашей нынешней науке нет ничего, что исключало бы это». [Для Крипала] именно здесь вмешивается историк религий. В конце концов, в общей истории религий есть многочисленные подсказки, которые управляют теорией радио, и которые предполагают - хотя и едва ли доказывают - что человеческий мозг вполне может быть своего рода передатчиком или приемником сознания. [Крипал пишет:] историк религий, во всяком случае, этот, говорит непредубежденному нейробиологу: «Смотрите, посмотрите сюда!» (388)
Если вы заинтересованы в дальнейшем изучении, я рекомендую последнюю книгу Крипала The Super Natural: A New Vision of the Unexplained.
Преподобный доктор Карл Грегг является сертифицированным духовным руководителем, D. Min. выпускник теологической семинарии Сан-Франциско и священник Унитарной универсалистской конгрегации Фредерика, штат Мэриленд. Подпишитесь на него в Facebook (facebook.com/carlgregg) и Twitter (@carlgregg).