Знаете, о чем в последнее время часто говорят в новостях? Твиттер. Бывшее прибежище в социальных сетях дурацкой кольцевой дороги, действие которой происходило примерно в 2009 году, теперь используется для пропаганды, для международного общения и, возможно, для разжигания фукидидовских войн. Правильно: мы буквально вступили в период истории, когда избранный президент США может стать причиной крупного международного инцидента, ляпнув полуоформленную мысль прямо в Твиттере. Но вы знаете, что? Он не один. Интернет - это место, где все наши мысли оживают, как только мы о них подумали (а иногда и раньше). Как оказалось, это большая проблема. Это дестабилизирует. И религиоведение - из всех вещей - может помочь нам понять, почему.
Подождите. Религиоведение? Разве не там люди учатся проповедовать, чтобы стать пасторами, миссионерами или кем-то еще? Нет. Религиоведение - это не богословие (конфессиональное изучение священных текстов и верований). И это не подготовка к служению. Религиоведение - это академическая область, в которой исследователи используют светские методы, чтобы больше узнать о человеческой религии. Ученые-религиоведы - это историки, текстологи, лингвисты, антропологи, социологи и - все чаще - ученые-когнитивисты и ученые-эволюционисты. Как профессионалы, они не выступают за какую-либо религию или вероисповедание. Вместо этого они изучают эти системы, как биологи помещают амеб на предметные стекла микроскопа при 100-кратном увеличении..
Область религиоведения существует уже более века, и за это время она создала огромную кладовую полезных открытий и знаний, которые действительно могут помочь обществу справиться с огромными проблемами, с которыми мы сталкиваемся..
Например, ученый-религиовед мог бы сказать, почему международная дестабилизация, вызванная Твиттером, на самом деле является проблемой ритуала.
Общение без фильтров и Интернет без ритуалов
Было время, когда все предполагали, что Интернет с его беспрецедентной демократизирующей силой приведет к радикальной свободе и открытости, разрушит национальные границы и исторические разногласия и, в конечном итоге, породит Золотой век децентрализованного всеобщего братства, как в рекламе кока-колы. Но это не то, что произошло. Вместо этого аморфная децентрализация Сети, похоже, дала людям повсюду право уединяться в однородных эхо-субкультурах, оторванных от гражданского общества и обязанностей, со стандартами поведения и грамматики, по сравнению с которыми 12-летние дети выглядят дипломатами с оксфордским образованием. «Фальшивые новости» процветают в этой новой, горизонтальной информационной экологии, потому что старые структуры власти, такие как сетевые новости или официальные газеты, не могут идти в ногу с сайтами социальных сетей и агрегированными новостными лентами. Никто не имеет права навязывать общие стандарты или нарративы. Фильтров нет. И без фильтров дезинформация и мнения распространяются как огонь по кустам.
Вот тут-то и появляются религиоведение. Ученые-религиоведы понимают ритуал. А отсутствие ритуала - одна из основных причин, почему в Сети так мало фильтров для информации. Почему Интернет - это огромная смесь дезинформации и беспочвенных мнений. Почему у международных лидеров есть шанс убить нас всех плохо продуманными твитами.
Поясню.
Среднестатистический американец определяет ритуал как «скучное или бессмысленное действие, совершаемое без очень веской причины, вероятно, в глупой шляпе». Но на самом деле ритуалы есть везде. Они делают общественную жизнь возможной. Всякий раз, когда мы пожимаем руку новому знакомому или говорим «привет», когда берем трубку, это ритуал. Когда мы целуем наших детей на прощание утром, это ритуал. Проще говоря, ритуалы - это социально сконструированные стандарты поведения, которые требуют от нас определенных действий независимо от того, как мы себя чувствуем внутри. Хочешь пожать руку этому неуклюжему коллеге из бухгалтерии? Возможно, нет. Но вы все равно пожимаете руку, потому что это уместно. Это ритуал.
Следовательно, хотя ритуал часто ассоциируется с религией, не все ритуалы религиозны. Многие из них относятся к тому, что социолог Эрвинг Гоффман назвал «интерактивными ритуалами» или социальными ритуалами. И даже такие религиозные обряды, как пасхальный седер - ежегодный ужин, на котором верующие евреи отмечают Исход из Египта, - чем-то напоминают очень сложные рукопожатия. Если вы еврей и это Песах, вы должны посетить седер независимо от того, хотите вы этого или нет. Ваши личные ощущения - усталость, похмелье, радость и т. д. - менее важны, чем обязательство. По словам антрополога Роя Раппапорта, «ритуал демаркирует границу… между частными и общественными процессами».
Так что в ритуальном обществе чувства людей не летают повсюду. Люди действуют больше на основе того, как они должны действовать - продиктованы их ролью и ситуацией - и меньше по подсказке мимолетных побуждений и эмоций. Даже когда у кого-то случается вспышка гнева, другим людям нелегко ее подхватить и передать дальше. Вспышка имеет тенденцию утихать вместе с тем, кто ее начал.
А как насчет неритуалистического общества? Ну посмотри в инете. Это социальная среда практически без ритуала. Ведь ритуал, как правило, вещь воплощённая - рукопожатия, поклоны, стояние на коленях у алтарной перила. Так что в виртуальном мире без осязаемых тел ритуалы встречаются редко.
Но это означает, что нет границы между публичным и приватным. Или между людьми. В результате мы говорим в Facebook вещи, которые не сказали бы в присутствии нашего босса. Мы выражаем эмоции. Мы рефлекторно транслируем свое мнение благодаря онлайн-эффекту расторможенности. И Интернет превращается в бурлящую схватку мнений и эмоциональных всплесков, каждый из которых подхватывается, ретвитится и усиливается.
К чему приводят все эти эмоции и публичное самовыражение? Когда все реагируют на ментальные состояния других, каждое сиюминутное личное мнение может повлиять на все общество в целом. Раппапорт назвал это «гиперкогерентностью». Он опасался, что, если вся мировая система станет слишком тесно связанной, «беспорядки, возникающие где угодно, могут быстро распространиться повсюду». Артур Демарест, профессор антропологии в Университете Вандербильта, соглашается:
Гиперкогерентность - это тесная эффективная связь всех частей мировой экономической, коммуникационной и транспортной систем.… Возмущения, даже небольшие, немедленно распространяются по всей системе.
А теперь сравните предупреждения Раппапорта и Демареста об опасностях гиперкогерентности с недавней статьей в The Atlantic об угрозе военных социальных сетей:
Сообщения, которые находят отклик, могут быть одобрены, адаптированы и мгновенно усилены… Сегодня национальные лидеры участвуют в перепалках в Твиттере, а быстрые хэштеги привлекают международное внимание… события, отфильтрованные через социальные сети, могут быстро стать вирусными - самое определение выхода из-под контроля.
Страшно, правда?
Как отсутствие ритуальных подкормок вызывает поляризацию
Но подождите. Разве социальные сети не заталкивают людей в отдельные уголки на основе мнений и предпочтений, так что весь интернет рискует превратиться в собрание субкультурных гетто? Разве проект Wall Street Journal «Blue Feed, Red Feed» не показывает, что либеральные и консервативные пользователи Facebook получают совершенно разные версии новостей? Как мир впадает в гиперкогерентность, если он на самом деле распадается на части?
Но на самом деле и гиперкогерентность, и поляризация являются результатом одного и того же отсутствия социального ритуала. Как я упоминал выше, в ритуальной обстановке люди не выбалтывают все, что им приходит в голову. Они также не слишком остро реагируют на эмоциональные всплески других. Сообщество, которое соблюдает эти правила, может легко приспособиться к широкому спектру разнообразных личных мнений и внутренних эмоций - при условии, что они выражаются в нужных местах и в нужное время, а не 24 часа в сутки.
Но когда ритуал утихает, люди начинают выражать свое мнение и личные чувства все чаще и чаще, в любых ситуациях. На самом деле, чем меньше ритуалов, тем чаще социальный гамбит выражает мнения и чувства. Поскольку мы хотим сотрудничать с людьми, похожими на нас, мы начинаем искать других, которые думают так же, как и мы. Таким образом, в деритуализированной среде социальные группы становятся более однородными с точки зрения мнений и личностей. Но в то же время они становятся менее защищенными от безудержной цепной реакции мнений или эмоций.
Что приводит нас к тому, что мы имеем сегодня. Многие из нас проводят часы каждый день в социальных сетях, лишенные ритуала или установленного набора условностей для структурирования нашего самовыражения. В результате почти все, что мы делаем, это… ну, самовыражение. Мы выбалтываем наши политические взгляды на Facebook. Мы выражаем эмоции в Twitter. Мы говорим людям, что думаем обо всем.
Мы делаем наши личные миры публичными.
Большая часть такого поведения мотивирована необходимостью показать миру, какой мы человек, чтобы мы могли идентифицировать и находить себе подобных. В некотором смысле, мы пытаемся найти сообщество. Но в реальных сообществах всегда есть люди с разными мнениями и характерами. Вот почему так много социальных взаимодействий формируется ритуалами в реальном мире. Сначала вы обмениваетесь рукопожатием, потом говорите о погоде - и только потом переходите к политике или религии. Звучит банально, но такого рода повседневный социальный ритуал сплачивает сообщество, когда его члены расходятся во мнениях.
Поскольку мы перешли в общество, где ритуалы остались в прошлом, мы теряем этот клей и приобретаем безудержные вирусные эмоции. Система становится все более нестабильной. Когда вы добавляете в смесь такую личность, как Дональд Трамп - настоящий ураган случайных импульсов, выбалтывая мимолетные мысли в Twitter, который тут же рефлекторно ретвитят десятки тысяч единомышленников, - вы получаете потенциал для настоящего хаоса.
Религиоведение - это то, что нам нужно
Хорошо. Мы понимаем, как Интернет расстроил социальные сети по всему миру. Мы видели, почему онлайн-разговоры так быстро выходят из-под контроля. Это потому, что в реальной жизни социальные ритуалы гасят эмоциональную реактивность. Как только вы удалите демпферы, все становится нестабильным. Так устроена социальная жизнь.
Ключевым является то, что эти идеи исходят из религиоведения, включая родственные области антропологии и изучения ритуалов. Светское, академическое изучение религии собрало в себе столетние знания о том, как действует ритуал. Если у вас есть такая совокупность знаний, то ежедневные новости не будут такими ошеломляющими, потому что вы понимаете причины многих из них. Другими словами, религиоведение помогает понять хаос, в который мы погружаемся. Этот хаос будет с нами некоторое время. Пора начать обращать внимание на ученых, которые это понимают.