Сайид Абул Хассан Харакани, один из величайших суфийских мастеров, сказал: «Прилагайте необычайные и смелые усилия на Пути, но помните, кто их делает.”
Какое значение для нас имеет наставление Харакани? Что может быть экстраординарным и смелым усилием на Пути? После нескольких дней размышлений в моем сердце нашли отклик эти слова: «Размышляй о конце, чтобы увидеть начало.”
«Мы для Аллаха и к Нему мы возвращаемся».[1] Наш жизненный путь - от нашего Источника к нашему Источнику. Это наша общая судьба. Как бы это ни было очевидно, большинство из нас проживает свою жизнь так, как будто этого неизбежного возвращения не произойдет. Наши дни обычно поглощены мирскими заботами и неотложными делами. Наше внимание в первую очередь занято нашими симпатиями и антипатиями, поиском удовольствия и избеганием боли.
В Коране часто упоминается смерть и важность построения нашего внутреннего осознания Иного Мира (Ахира). Пророк очень ясно говорил о важности помнить о смерти, осознавать мимолетность этой земной жизни. Он дал острое наставление одному из своих товарищей, побуждая его: «Держи смерть перед глазами!»
Имам Али продолжал идти по стопам Пророка. Он сказал: «Меня удивляет человек, который занимается тем, что тленно, и отказывается от вечного». И он посоветовал своему сыну Имаму Хусейну, «Мой сын, знайте, что с того момента, как вы рождаетесь в этот мир, он удаляется от вас и к вам приближается другой мир. Так что обратите свое внимание на то, что приходит к вам, и отвернитесь от того, что покидает вас.” Мевлана Руми часто говорит о мимолетности этой жизни и важности открытия себя для вечной жизни.

Многие из нас рассматривают жизнь как линейный период времени, заканчивающийся смертью. Но что, если руководство о том, как помнить о смерти, предназначено для того, чтобы привести нас к трансформации нашей парадигмы? Что, если речь идет не только о том, что нам суждено умереть? Что, если оно ведет нас к радикальному пониманию нашего существования, которое может переориентировать нас на более высокую истину?
Если бы мы могли научиться расширять наше внимание к безграничной вечности Божественного, за пределами наших телесных чувств, наших воспоминаний, наших обусловленных реакций, если бы мы могли жить с божественной точки зрения Аллаха, это было бы поистине необыкновенный! Если бы мы жили с точки зрения безвременья, безграничного изобилия, уверенности в потоке нашего пропитания, безоговорочного прощения и безусловной любви, это было бы действительно смелой жизнью! Это будет жить в этом мире, но быть из другого мира. Это сделало бы нас Пророками.
Какое смелое и экстраординарное усилие могло бы освободить нас от порабощения эго, которое само заточено в клетке этого земного тела? Великие суфийские мастера часто говорят, что нам нужно отказаться от собственного существования. Что это значит? Как мы становимся несуществующими, пока мы все еще воплощены? Наше собственное существование говорит: «Я есть причина. Вселенная вращается вокруг меня. Все, что происходит, происходит из-за меня. Результат достигается благодаря моим усилиям. Я определяю результаты жизни». Когда мы пойманы в ловушку нашего собственного ограниченного ощущения существования, наша перспектива ограничена: «Я - центр Вселенной!» И мы не можем видеть настоящего Делателя. И в этом состоянии наш жизненный опыт узок и стеснен. Мы застряли в мире приобретений и потерь. Мы обречены на повторяющийся цикл принятия желаемого за действительное, разочарования, вины, страха и печали. В этом состоянии мы можем видеть и понимать жизненный опыт только с нашей собственной ограниченной точки зрения на то, чего мы хотим, а не видеть большую цель. Это искажает реальность и держит нас в ловушке иллюзии, что жизнь зависит от нас.

Мевлана Руми дает нам руководство в Маснави о том, как мы можем выйти за пределы наших ограничений (Книга I: 3178-3182):
Сократите немного сон и еду
Принеси этот подарок на встречу с Ним
Ночью плохо сплю
Ищите прощения на рассвете
Пошевелите немного, как эмбрион,
Чтобы вам были даны чувства, созерцающие свет
И вы можете стать вне этого утробного мира
И иди от земли в простор широкий
Знай, что говорят: Божья земля широка
Относится к обширной области, куда вошли пророки
Смелое и экстраординарное усилие заключается в том, чтобы вывести наше тело за привычные пределы с помощью сна и еды и войти в мир ночных путников, влюбленных, которые проводят ночное время в задушевной беседе со своим Возлюбленным. Это значит следовать по стопам «О вы, закутанные в саван, стоять большую часть ночи…»[2] и «Помните имя вашего Рабба и посвяти себя Ему с полной преданностью».[3]
И Мевлана продолжает напоминать нам о том, кто такой Деятель (Книга I: 3187-3188):
Святые люди пещеры, о упрямый
Они неподвижны, вставая и поворачиваясь туда-сюда
Он их рисует, а они не берут на себя бремя действия
Без провозглашения, направо и налево
Вспоминать настоящего Делателя значит быть в состоянии капитуляции. Быть в покое и мире со всем, что есть, всегда бдительно следить за сердцем, быть терпеливым во время сжатия и благодарным во время расширения. Это значит помнить, что наши действия являются частью большего целого. Это осознание истины «…Мой Рабб охватил все знанием…» Когда мы достигнем понимания того, что мы являемся неотъемлемой частью величественного и прекрасного единства, и что существует универсальное сознание (Aql Kulli), которое охватывает наше собственное сознание, тогда мы узнаем значение «Умри, прежде чем умрешь».
[1] Коран 2:156
[2] Коран 73:1-2
[3] Коран 73:8