Несколько лет назад в программе «Субботним вечером в прямом эфире» был показан скетч, в котором высмеивался колоритный состав персонажей, обычно появляющихся на церковных службах: нервный органист, который портит вступительные аккорды каждого гимна, солист хора, слишком усердный лектор, который читает с драматическим размахом новичка в школьном турнире по криминалистике. Но моя любимая часть скетча пришлась на конец, когда камера сфокусировалась на людях в задней части церкви.- А кто это там? - сказал диктор. «Это ряды и ряды маленьких филиппинок, которых вы никогда раньше не видели! Но они должны жить рядом, потому что это их церковь!»
Как и многие умные зарисовки SNL, эта шутка была забавной, потому что была правдой. Эта скамья, полная филиппинских церковных дам: я знаю этих дам. Это моя мама и моя Лола. Они мои двоюродные братья и сестры. Эти женщины ходят в церковь, как будто это их работа. И учитывая меняющуюся демографию американского христианства - тот факт, что оно претерпевает процесс «деевропеизации», - я думаю, будет справедливо сказать, что да, это их церковь, и с продолжающимся ростом филиппинско-американского населения, это становится все больше.
Но изображение филиппинских американцев как верных прихожан в скетче не говорит всей истории. Хотя некоторые люди, возможно, не замечали их раньше, эти филиппинские прихожане на самом деле были там долгое время - более века. И хотя они могут показаться самыми тихими участниками церковной службы, взгляд на историю филиппинско-американских христиан показывает, что, когда дело доходит до несправедливости, они на самом деле весьма красноречивы. Слишком часто филиппинских американских христиан воспринимали как благочестивых прихожан, воплощающих религиозную версию стереотипа «образцового меньшинства»: послушных и послушных, послушных и не желающих поднимать шум. На самом деле, если использовать слова историка Джеймса Зарсадиаса, филиппинские американские христиане имеют долгую историю «поднятия ада» как верные защитники справедливости и свободы.
Октябрь - это месяц филиппинско-американской истории, прекрасная возможность подчеркнуть важный и упускаемый из виду аспект филиппинско-американской истории: глубокая религиозная вера уже давно вдохновляет политическую активность филиппинских американцев. Большинство студентов, изучающих историю американцев азиатского происхождения, знают, что американцы филиппинского происхождения имеют долгую историю защиты прав рабочих и иммигрантов и протеста против расизма, дискриминации и угнетения как в Соединенных Штатах, так и на Филиппинах. Однако менее известны религиозные аспекты этой истории. Христианские верования, обычаи, идентичность и институты сыграли центральную роль в том, как американцы филиппинского происхождения участвовали в политике и работали над построением более сострадательного, свободного, равноправного и справедливого мира.
Борьба за «христианское гражданство» и трудовые права
Возьмите, например, важность религии в борьбе за гражданские права филиппинских студентов в начале двадцатого века. Как утверждает историк Стефани Хиннершиц в своей книге «Раса, религия и гражданские права» (Rutgers University Press, 2015), многие азиатские мигранты, прибывшие в США в этот период, были студентами из Китая, Японии и Филиппин. Эти азиатские студенты составляли самую большую группу иностранных студентов в кампусах колледжей Западного побережья. Столкнувшись с христианскими миссиями в своих странах, эти студенты также склонны идентифицировать себя как христиане, особенно баптисты, пресвитериане и методисты, и приехали в Америку со связями в неконфессиональных христианских организациях, таких как Христианская ассоциация молодых мужчин (YMCA).
Оказавшись в Соединенных Штатах, азиатские студенты, ищущие общения с людьми того же культурного и религиозного происхождения, создали свои собственные организации, такие как Христианское движение филиппинских студентов (FSCM), Христианская ассоциация японских студентов в Северной Америке (АОА) и Христианской ассоциации китайских студентов в Северной Америке (CSCA). Эти организации обслуживали потребности конкретных этнических групп, а также работали в сотрудничестве друг с другом. В конечном итоге эти азиатские христианские ассоциации способствовали формированию нового расового сознания и оказались в центре всплеска межэтнической активности, направленной на решение проблемы антиазиатского расизма как в кампусе, так и за его пределами. Как утверждал Хиннершиц, связи между этими азиатскими студентами-христианами были важны не только для азиатских студентов иностранного происхождения, борющихся с дискриминацией, но и оказали влияние на будущие поколения американцев азиатского происхождения, борющихся за права и расовую справедливость. «Христианские сети внесли свой вклад и сформировали растущее движение за гражданские права на Западном побережье в межвоенные годы и в эпоху после Второй мировой войны», - писал Хиннершиц.
Филиппинские студенты, как и их японские и христианские коллеги, опирались непосредственно на основные принципы своей веры, чтобы противостоять расизму и дискриминации, с которыми они столкнулись в Соединенных Штатах. В своих аргументах в пользу равного обращения и гражданских прав они утверждали, что расизм и несправедливое обращение противоречат учению христианства. Как писал Хиннершиц,
[Эти] студенты утверждали в своих бюллетенях, собраниях и крупных конференциях, что ни одна нация или группа правителей не имеет власти ограничивать основные права человека, которые распространяются на всех. Существовали неотъемлемые права, которые Бог гарантировал гражданам христианской вселенной. Это «христианское гражданство» или политическая идентичность, основанная на религии, основывалась на уважении, дружбе и мирных отношениях независимо от расы или иммиграционного статуса. В свою очередь, члены и лидеры христианских студенческих ассоциаций связывали борьбу за расовое равенство в Соединенных Штатах с глобальной борьбой против угнетения, вызванного нехристианскими «измами», такими как империализм, национализм и расизм.
С этой целью филиппинские, японские и китайские студенты использовали свою общую христианскую идентичность, чтобы объединить своих разных членов и выступить за ряд мер, которые продвигали их видение «христианского гражданства» и гражданских прав. Они считали, что приверженность «христианскому гражданству» призывает их бороться с расизмом и предрассудками в своих родных университетах, протестовать против дискриминационных иммиграционных законов в Соединенных Штатах и решать глобальные проблемы, такие как национализм и империализм. Письма студенческих лидеров показывают, как они связывали эту работу по обеспечению справедливости со своими религиозными убеждениями. Например, филиппинский студенческий бюллетень, публикация, в которой были опубликованы статьи многих членов FSCM, призывала к тому, чтобы колонизация Соединенными Штатами Филиппин выявила «свидетельства агрессивного национализма и отсутствия уважения к власти Бога над человечеством».
Филиппинские студенты-христиане также играли центральную роль в борьбе за справедливость за пределами университетских городков, особенно в знаменитой филиппинской рабочей активности начала двадцатого века. Летом филиппинские студенты часто зарабатывали деньги, работая в сельском хозяйстве, рыболовстве и на консервных заводах на Западном побережье. Возмущенные несправедливыми и небезопасными условиями, в которых живут филиппинские рабочие, филиппинские студенты-рабочие, многие из которых были членами FSCM, вступили в Профсоюз консервных рабочих и сельскохозяйственных рабочих (CWFLU). Этот легендарный профсоюз из Сиэтла, известный своей ролью в первых битвах за расовое равенство и трудовые права, часто возглавлял христианских студентов-рабочих, таких как Тринидад Рохо и Иринео Кабатит, которые участвовали в FSCM, а позже возглавили профсоюз. CWFLU и помог превратить его в ведущую организацию по защите гражданских прав. Важно отметить, что студенты-христиане, такие как Рохо и Кабатит, имели хорошие возможности для руководства CWFLU, потому что они приобрели ценный опыт в качестве активистов FSCM, а их опыт организации азиатских студентов-христиан повлиял на их работу с CWFLU. Как писал Хиннершиц, Рохо, Кабатит и другие члены FSCM «происходили из организации, занимающейся укреплением товарищества, искоренением предрассудков и продвижением панэтнического и межрасового сотрудничества», и их работа с CWFLU отражала эти цели.
Сопротивление военному положению и политическим репрессиям
Религия также сформировала политическую активность филиппинских американцев в конце двадцатого века, когда филиппинцы по обе стороны Тихого океана были вовлечены в транснациональное движение против военного положения и прекращения диктатуры президента Фердинанда Маркоса. Здесь также христианские личности и институты были центральными, хотя и часто упускаемыми из виду, участниками коллективных действий филиппинцев и американцев в 1970-х и 1980-х годах. Движение против Маркоса в Чикаго представляет собой полезный пример. Как утверждал Зарсадиаз, в этом городе организация против военного положения в значительной степени опиралась на лидерство филиппинских американских методистов.
Большинство филиппинских иммигрантов были католиками, но Объединенная методистская церковь Иллинойса в конце двадцатого века проводила активную работу с филиппинскими иммигрантами, уделяя особое внимание вопросам справедливости. Объединенная методистская церковь штата Иллинойс проводила митинги и обучающие семинары для информирования своей общины об империализме, милитаризме и нарушениях прав человека в Азии, которые церковь связала с проблемами расизма в Соединенных Штатах. Обращаясь к филиппинским иммигрантам, они напрямую обращались к проблеме политических репрессий при диктатуре Марко, используя то, что Зарсадиаз назвал «дискурсами духовного возрождения». Хотя число филиппинских американских методистов в Иллинойсе оставалось скромным, они, тем не менее, приобрели значительное политическое влияние и занимали руководящие должности в местных кампаниях против военного положения. Они установили явные связи между христианскими учениями и активизмом против военного положения, чтобы привлечь к движению нефилиппинцев. Они также объединились с левыми группами в различных громких проектах - например, организация визита в 1981 году Ниноя Акино, ведущего критика Маркоса, чье убийство позже активизировало движение против военного положения.
Работа преподобного Лео Константино, священника, работавшего в южной части Чикаго, иллюстрирует важность филиппинских американских методистов в антивоенной деятельности. Константино эмигрировал в Соединенные Штаты, чтобы получить докторскую степень в Школе богословия Чикагского университета в 1961 году, и вместо того, чтобы вернуться на Филиппины после завершения учебы, он решил остаться в Чикаго. Однако, несмотря на то, что он жил в Америке, он по-прежнему был привержен решению широкого круга вопросов правосудия на Филиппинах, включая бедность и политическую свободу. К 1980-м годам Константино был в авангарде более широких методистских усилий по прекращению политических репрессий диктатуры Маркоса. Он помогал координировать логистику визита Акино, служил важным звеном в транснациональной сети прогрессивных активистов и призывал других церковных лидеров поддержать движение. Больше всего, как служитель, Константино делал то, чему его учили: он проповедовал. В своих страстных проповедях он сравнил Маркоса с фашистским диктатором и подробно описал нарушения прав человека и политические репрессии во время его правления. При этом он никогда не упускал из виду религиозные корни своего сопротивления. Как отметил Зарсадиаз, Константино «объяснил прихожанам, почему кампания против военного положения не была связана с политикой, а была, с его точки зрения как методиста, моральным и религиозным обязательством».
Когда движению «Власть народа» в конце концов удалось отстранить Маркоса от должности, Константино подчеркнул, что это «филиппинцы [которые] разрушили дом Маркоса. Это наблюдение было верным, но стоит допросить силы, которые в первую очередь заставляли филиппинцев действовать. Взгляд на филиппинско-американскую активность на протяжении всей истории показывает, что мы не можем рассказать историю о работе филиппинско-американского правосудия, не обращая внимания на религию. Религиозные сообщества, обязательства и убеждения сыграли решающую роль в формировании того, как филиппинские американцы работали над созданием более справедливого и равноправного мира.
Мы также не можем рассказать историю филиппинско-американской веры, не обратив внимания на ее пересечение с движениями за справедливость. Мы видим это не только в нашем прошлом, но и в настоящем, особенно если учесть, как филиппинские американцы сегодня выступают за расовую справедливость, экологическую справедливость и иммиграционную справедливость. Слишком часто случайные наблюдатели за религиозной жизнью филиппинских американцев делают предположение, что филиппинские церковные дамы в задней части церкви набожны, аполитичны и консервативны. Да, возможно, было бы уместно применить некоторые или все эти слова к сегменту филиппинско-американской христианской общины. Но это, конечно, не вся история, и этот ограниченный рассказ не является ни правдивым, ни верным богатой традиции филиппинско-американской христианской активности в Соединенных Штатах.