Самообман может использовать добро во зло

Самообман стоит за многим, если не за всем, злом, которое мы делаем. Всегда есть какое-то добро, которое мы используем, чтобы оправдать наш грех. Мы находим какое-то оправдание, которое мы используем, чтобы оправдать наши действия не только перед самими собой, но и перед теми, кто сомневается в нас за грехи, которые, как они видят, исходят от нас. Мы можем знать, что цели не оправдывают средства, и можем заявлять об этом, но тогда мы находим все оправдания, чтобы игнорировать значение наших средств, замещая всю такую озабоченность кажущимся благом, которое, как мы заявляем, мы получаем от того, что делаем. Таким образом, мы выхолащиваем добро, скрывая разрушение добра, которое происходит внутри этого добра, фокусируясь только на внешнем виде того добра, которое мы делаем. Это как если бы мы думали, что установить синий экран и создать красивое изображение на этом экране эквивалентно тому, чтобы сделать его реальным, что, конечно же, не так. Симулякры добра не могут существовать долго, и когда они разрушаются из-за опустошения своего бытия, разрушение, которое следует за ними, демонстрирует великое зло, лежащее в их основе.

Даже у лучших из нас коренные грехи жадности, ненависти и преднамеренного невежества зарываются глубоко в нашу психику, влияя на наши действия, так что их порча мешает нам, поскольку они фильтруют все хорошее, что мы хотели бы сделать. Таким образом, хотя мы можем видеть некоторое положительное добро в том, что мы делаем, мы все же обнаруживаем, что оно распространено и связано с этим добром, паразиты разъедают его, оставляя место для греха, чтобы гноиться и расти, порождая в себе больше зла, больше грехов, больше инфекций ума. Наконец, если мы не будем относиться к ним с благодатью и не будем бороться с ними сами, они превратят даже добрые устои в грех, и мы обнаружим, что добро, которое мы намеревались, неэффективно, поскольку мы в конечном итоге причиняем больше боли и печали своей уродливой волей.. Мы должны быть осторожны. Если мы не исследуем, что пошло не так, и не исправим себя, мы в конечном итоге полностью отвернемся от хорошего, и тогда нам будет долго и трудно вернуться на путь, который мы оставили позади.

Евагрий, тот великий аскетический теоретик, который помогал влиять и направлять развитие монашеской духовности, смог увидеть, как коренные грехи, а также многие другие мысли и установки могли заразить наш образ жизни., удостоверяясь, что наш труд во благо оказывается неэффективным.[1] Иногда мешают простые вещи. Чревоугодие - это больше, чем переедание, но уступка страстям, которые процветают вокруг еды, доходит до излишеств ради их удовлетворения. Поедание небольшого количества чрезвычайно дорогой пищи ради удовольствия от затрат и якобы более качественных вкусов может быть такой тратой, и именно эта трата побуждает многих из нас к обжорству больше, чем желание съесть огромное количество еды.. Именно чрезмерное потребление за счет других превращает чревоугодие в большой грех, ибо в конечном итоге оно приводит к оправданию чрезмерного неравенства (несправедливости) ради личного удовольствия (и, следовательно, к отказу от основного благотворительного желания, которое мы должны иметь по отношению к другим).).[2] Именно в этом свете, когда Евагрий исследовал грех сребролюбия, он продемонстрировал острое понимание того, как он может скрываться за действиями, которые кажутся совершенными из милосердия. Мы можем найти всевозможные способы оправдать собственное накопление благ, и сама благотворительность является одним из них. Ибо любовь к деньгам может побуждать нас к обретению значительного контроля над экономическими ресурсами, говоря нам, что мы делаем это из любви к другим, но на самом деле мы делаем это из наших личных желаний, будь то действительные желания. сребролюбие или какой-нибудь второстепенный порок, например тщеславие, происходящее от нашего кажущегося добра:

Мне кажется, что демон скупости самый разнообразный и изощренный в обмане. Часто скованный строжайшим отречением, он тотчас притворяется распорядителем и другом бедняка; он вообще принимает гостей, которых еще нет; он посылает помощь другим нуждающимся; он посещает городские тюрьмы и покупает продаваемых; он связывает себя с богатыми женщинами и указывает им, с кем следует обращаться хорошо; и тем, кто приобрел большой кошелек, он советует отказаться от него. И, мало-помалу прельщая таким образом душу, он окружает ее помыслами корыстолюбия и предает бесу тщеславия. [3]

Любовь к деньгам и ее стремление к накоплению можно увидеть не только в накоплении для личной роскоши (хотя это, безусловно, является распространенной формой алчности), но и в любом чрезмерном стремлении к деньгам. и его контроль, даже если это делается во имя какого-либо блага (например, благотворительности). Если намерение состоит в том, чтобы иметь контроль над деньгами, потому что нам нравится ощущение контроля над таким количеством ресурсов, тогда жадность все еще имеет место в нашей душе.

Благотворительность может помочь противодействовать жадности, если мы готовы довести до конца последствия благотворительности как самоотдачи, но обычно за большой благотворительностью стоит погоня за славой, и это то, что немногие даже пытаются вычеркнуть из своей жизни. psyche, показывая, насколько так называемая благотворительность сама по себе является всего лишь прикрытием для алчности. Вот почему Иисус, говоря о милостыне, сказал: «Но когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, вознаградит тебя» (Мф. 6:3-4). Если мы ищем денег для собственного тщеславия или гордыни, чтобы чувствовать себя хорошо, игнорируя последствия того, как эти деньги накапливаются, и несправедливость, часто совершаемую за их накоплением, то то, что мы отдаем в неистинной благотворительности (потому что справедливость отвергается в сердце), но на его место ставится симулякр, который никогда не сможет принести должных плодов милосердия нуждающимся (поскольку поощрение несправедливой системы удерживает их в нужде) или подателю милостыни (поскольку они дают по неправильным причинам и намерениям). К сожалению, многие желают накопить больше денег для тщеславных пожертвований других, думая, что если намерение состоит в том, чтобы раздать их, то они имеют право желать системы, которая дает им больше денег, даже если это заставляет больше людей занимать должности. необходимости. Их отрицание справедливости, необходимое для истинного милосердия, показывает, как жадность использовала милосердие для темного оправдания своей противоположности, и именно этим, как мы видим, многие богатые оправдывают свои действия по накоплению гораздо большего богатства для себя.

«Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте других высшими себя» (Флп. 2:3). Коренную страсть гордыни, основанную на ложно сконструированном ментальном образе себя, эго, трудно победить; это почти невозможно, если мы не видим, как его работа загрязняет добро, которое мы делаем. Эго стремится оправдать себя кажущимся благом, которое оно заставляет нас делать, материализуя свою власть над нами с вытекающей из этого гордыней. Все, что противостоит этой гордыне, эго побуждает нас ненавидеть, еще больше отвращая нас от человека, которым мы должны быть, созданного по образу и подобию Бога, Который есть любовь. Это не значит, что у нас нет надежды. Даже у тех, кто испорчен великим грехом, доброе семя, покрытое грязью и болотом злых мыслей, все еще имеет потенциал для цветения, противодействуя вредному аромату зла в нашем сознании. Таким образом, каким бы испорченным ни было добро, которое мы делаем, какое-то добро все же остается. Поистине, это добро, даже если оно испорчено, может быть основанием для большего добра, если мы поразмыслим над ним и посмотрим, что в нем хорошего, а что плохого в том, что мы делаем, и попытаемся отделить одно от другого. от другого. Мы должны очиститься, взять семена дурных мыслей и поступков и бросить их в огонь истины любви Божией, так сказать. То, что осталось, можно построить по благодати Божьей и снова сделать целым. Это, конечно, не простой процесс. Это не произойдет в одно мгновение. Но по милости Божией все возможно.

[1] Евагрий, хотя и был оригенистом, чьи космологические рассуждения получили упрек, должен был оказать огромное влияние на монашество, поскольку его более практические труды часто копировались и им давали имя Нила. Многие, если не большинство, читателей не знали, что он был их источником, и поэтому использовались для духовного руководства, поскольку их теории оказались не только полезными, но и верными опыту тех, кто следовал за ними. Его исследование греха и различных видов смертных грехов, которые он определил как восемь коренных грехов, в конечном итоге будет подхвачено западной традицией и использовано для создания систематического представления семи смертных грехов.

[2] Вот почему многие святые также указывают, что раздача милостыни важнее воздержания во время поста; ибо легко подорвать дух поста, следуя букве закона, вкушая роскошную пищу, отвечающую требованиям поста, игнорируя при этом воздержание и умножение милостыни, которые такой пост должен установить.

[3][3] Евагрий, «Мысли» в Евагрии Понтийском: Греческий аскетический корпус. транс. Роберт Э. Синкевич (Оксфорд: Oxford University Press, 2003), 167.

Немного ничего