Шеннен Ди Уильямс, доктор философии
Когда на прошлой неделе стало известно о планах Disney по перезагрузке своей невероятно успешной франшизы Sister Act, реакция СМИ и фанатов была настолько быстрой, насколько и предсказуемой.
От TIME до The Guardian вдохновленные Богом заголовки приветствовали грядущую реинкарнацию любимой чернокожей католической монахини Америки и руководителя хора на киноэкране. Некоторые даже начали размышлять о том, кто из сегодняшних ведущих чернокожих актрис может заменить обладательницу «Оскара» Вупи Голдберг, которая снялась в первых двух фильмах «Sister Act» и продюсировала его музыкальное воплощение, получившее премию «Тони».
Однако не все в восторге от предстоящего дополнения платинового бренда Disney.
В Твиттере несгибаемые фанаты Sister Act яростно возражали против ремейка, называя его «ошибкой» и «чистым святотатством».
Мэтт Стопера из Buzzfeed пошел еще дальше. В статье под названием «Почему фильмы «Sister Act» являются самыми важными фильмами нашего времени» Стопера назвал планы ремейка «грехом» и отметил, что хит 1992 года и его продолжение 1993 года сделали его «лучше». Католик».
Почему, спросите вы? «[Потому что] они чувствовали себя настоящими монахинями», - написал Стопера.
А теперь предисловие: я католик с колыбели и большой поклонник фильмов Sister Act. Я также провел последние девять лет, исследуя историю религиозной жизни чернокожих женщин и опрашивая множество пожилых чернокожих женщин, которые десегрегировали исторически белые католические сестричества страны в 20-м веке.
Если сестра Мэри Кларенс и ее душевный ансамбль поющих белых монахинь являются свидетельством исторической истины религиозной жизни католических женщин США, то я королева Англии, президент Китайской Народной Республики и погибшая правитель Замунды в одном лице.
В то время как гневная реакция на ремейки классических фильмов понятна, представление о том, что Sister Act когда-либо следует воспринимать как что-то более серьезное, чем голливудское развлечение, просто смехотворно. Это также не может остаться без ответа не только ради здравомыслия, но и из уважения к долгой и яростно оспариваемой истории чернокожих католических монахинь в атлантическом мире.
С 1-го века тысячи и тысячи чернокожих женщин и девушек исповедовали священные обеты бедности, целомудрия и послушания в Римско-католической церкви. Однако давняя церковная практика расовой сегрегации и исключения из религиозной жизни удерживала глобальное население чернокожих сестер-католичек на низком и статистически незначимом уровне в различных частях мира вплоть до двадцатого века.
В Соединенных Штатах, например, белые католические сестричества были одними из самых яростных оплотов расовой сегрегации и превосходства белых. Большинство белых орденов оставались стойкими противниками интеграции своих рядов через движение за гражданские права Америки вплоть до 1960-х годов, и у большинства из них никогда не было ни одного постоянно исповедующего U. С.-рождённая чёрная сестра во всём 20 в. Более того, архивные записи и устная история показывают, что многие черные сестры-первопроходцы в белых собраниях годами подвергались преследованиям на расовой почве, словесным оскорблениям, эмоциональной изоляции и ежедневным унижениям.
Некоторым, таким как первые чернокожие сестры Святой Марии (теперь францисканские сестры Марии) в Сент-Луисе, штат Миссури, изначально приходилось входить через черный ход своего материнского дома и исповедовать свои обеты отдельно от своих белых коллег.. У многих других чернокожих сестер было строго ограничено их служение, потому что их белые коллеги отказывались жить и обедать с ними на неразделенной основе или потому, что общины, в которых трудились их прихожане, яростно сопротивлялись присутствию черных монахинь.
Многие чернокожие сестры в белых общинах также подвергались сильному давлению, чтобы отрицать и принижать свое расовое наследие, чтобы чувствовать себя принятыми в своих общинах. Некоторые даже признались, что молились о том, чтобы стать белыми, чтобы остановить непрекращающиеся издевательства и расистские обзывания своих белых коллег. Как метко выразилась сестра Святого Причастия Кристин Несмит в 1971 году,
“Ввести заказ означало перестать быть черным и смотреть на то, на чем ты вырос, как на неотесанное. Можно было играть ирландскую джигу, но все африканское было табу».
Такое злоупотребление и затянувшаяся непокорность превосходства белой расы в религиозной жизни женщин в конце концов вытеснили десятки чернокожих сестер из их общин в конце 1960-х и 1970-х, уничтожив их и без того маргинальное национальное население.
В то время как некоторые чернокожие сестры уехали по собственному желанию или дезертировали в явном протесте против расовой дискриминации, многие другие, давшие временные обеты, были без промедления уволены из своих общин в результате их политической активности и готовности публично свидетельствовать о своем опыте расистские и сексистские оскорбления в церкви. Следовательно, чернокожие сестры в белых собраниях (независимо от того, сохраняли ли они настойчивость или нет) регулярно подвергались историческому стиранию, маргинализации и мифотворчеству.
Действительно, это должно заставить всех задуматься о том, что самая известная и любимая черная монахиня в мире является вымышленным персонажем, а не настоящей черной сестрой-святой. Также не должно вызывать удивления то, что характер сестры Мэри Кларенс был очень вольно основан на жизни настоящей чернокожей монахини, которая боролась за революцию в католических массах, включив священные афроамериканские культурные и духовные традиции.
В 1970-х и 1980-х годах пионер афроамериканской францисканки Сестра Вечного Обожания Тея Боуман взяла штурмом католическую церковь США своим публичным противодействием католическому отделению от городских общин и своим революционным служением, которое мастерски сочетало афро- Американское повествование, проповедь, танцы и пение. На момент своей смерти от рака костей в 1990 году сестра Тея, которой тогда было всего 52 года, была, пожалуй, самой известной сестрой-католичкой в Америке. Голдберг даже планировал снять документальный фильм о жизни сестры Теи.
Та сестра Тея, которая имела докторские степени по английскому языку и богословию в Католическом университете Америки и Бостонском колледже соответственно, и чье дело канонизации, то есть «святость», пробивается через каналы Ватикана, может быть сведена к морально неоднозначный характер Делорес Ван Картье в руках белых голливудских продюсеров - это трагедия.
The Sister Act остается главным ориентиром для подавляющего большинства разговоров о чернокожих католических монахинях, а интеграция женской религиозной жизни еще хуже.
Хотя некоторые могут утверждать, что фильмы Sister Act помогли смягчить давнюю оппозицию белых чернокожим сестрам и выбору чернокожих женщин в качестве монахинь в Голливуде, расистская реакция на Одру Выступление Макдональдса в роли матери-аббатисы в живом римейке «Звуков музыки» на канале NBC в 2013 году говорит об обратном.
Более того, 2000-летняя история черных сестер и беспрецедентный рост числа чернокожих монахинь во всем мире за последние 50 лет требуют, чтобы мы начали снимать разные фильмы о черных монахинях, сделанные Кари Скогланд. несмотря на это для телевидения « Мужество любить» (2000). Мы также не должны упускать возможности включить их в фильмы, которым они по праву принадлежат.
Например, две первые афроамериканские монахини, францисканка, сестра Марии Антоны (Элизабет Луиза) Эбо и сестра святого Иосифа Энн Бенедикт (Барбара) Мур, были среди горстки католических монахинь, посетивших Сельму. штат Алабама, чтобы присоединиться к революционным маршам за право голоса в 1965 году. Фактически, сестра Мэри Антона была в первой делегации сестер, прибывшей в Сельму, и она выступила со страстным обращением к национальным СМИ, когда некоторые спросили, находится ли она в факт «негр» и монахиня.
Тем не менее, сестры Мэри Антона и Барбара явно отсутствуют в фильме «Сельма», номинированном на премию «Оскар», как и такие сестры, как М. Мартин де Поррес (Патриция Мюриэль) Грей, Р. С. М. которая основала радикальную Национальную конференцию черных сестер в 1968 году. Хотя начальство Грей прямо запретило ей ехать в Сельму для участия в демонстрациях 1965 года, она возглавила делегацию студентов из своего местного колледжа Маунт-Мерси (ныне Университет Карлоу) в марше сочувствия Сельме. по улицам центра Питтсбурга 16 марта 1965 года.
То, что чернокожие сестры, которые ездили в Сельму и участвовали в маршах солидарности по всей стране, в то же время подвергались расовой дискриминации в своих общинах, несомненно, подпитывало их решимость откликнуться на призыв Кинга. Многие в их положении уже продемонстрировали необычайную верность, отказавшись отказаться от своего призвания перед лицом политики приема только белых и путешествуя за сотни, если не тысячи миль от своих родных городов, чтобы вступить в сообщества, которые принимали бы «негров».
Эта же неукротимая вера и настойчивость также позволили членам национальных черных сестер (созданных чернокожими женщинами в 19-м и начале 20-го веков для обеспечения развития религиозной жизни чернокожих женщин в западном мире) регулярно подставлять другую щеку. когда белые американцы, как католики, так и некатолики, сталкивали их с тротуаров, срывали их привычки с их голов или угрожали насилием их монастырям и школам в годы рабства Америки и Джима Кроу.
Имена этих отважных черных женщин Божьих заслуживают того, чтобы быть более известными, чем вымышленная Мэри Кларенс, и мы должны использовать любую возможность, чтобы рассказать их истории веры перед лицом нечестивой дискриминации любым способом, которым мы можем- особенно на пленке.
Их история - настоящая сестра, если можно так сказать - куда более захватывающая драма в любом случае.
Шеннен Ди Уильямс - доцент кафедры истории США и афроамериканцев в Университете Теннесси в Ноксвилле. В настоящее время она заканчивает рукопись книги под названием «Подрывные привычки: черные монахини и борьба за десегрегацию католической Америки после Первой мировой войны». Когда она будет опубликована, это будет первая историческая монография о чернокожих сестрах-католиках в Соединенных Штатах двадцатого века.
Доктор. Уильямс является католиком из колыбели и лауреатом премии Джона Трейси Эллиса за диссертацию 2010 года от Американской католической исторической ассоциации и стипендии Шарлотты У. Ньюкомб в области религии и этики 2011 года от Национального фонда Вудро Вильсона.