Обзор Роберта Уатноу, «Непроходимая страна: как Техас стал самым могущественным штатом Америки в библейском поясе» (Princeton University Press, 2014).
Я вырос в Техасе в 1970-х и 1980-х годах. В моем детстве Техас был фиолетовым штатом. Обе основные партии представляли нас в Сенате, а пост губернатора колебался между демократами и республиканцами. Все немного изменилось.
В ноябре 2014 года республиканцы победили на промежуточных выборах в США. В Техасе разница в победе была сюрреалистичной: избранный губернатор-республиканец Грег Эбботт победил кандидата от демократов Венди Дэвис более чем на 20 очков. Но каким образом Техас, который за 100 лет между окончанием Реконструкции (1877 г.) и инаугурацией Джимми Картера (1977 г.) послал только одного республиканца в Сенат и ни одного в особняк губернатора, стал географическим центром Республиканской партии? В книге «Неровная страна: как Техас стал самым могущественным штатом Америки в библейском поясе» социолог из Принстона Роберт Уатноу утверждает, что религия сыграла важную роль в этой трансформации, вплоть до основания Республики Техас (1836 г.), чтобы исследовать основные причины изменения позиции избирателей в штате одинокой звезды.
Техас становится фиолетовым
До Гражданской войны, когда стихийные бедствия, болезни и потенциальные нападения коренных американцев угрожали белым семьям, поселившимся в Техасе, религия приносила надежду и утешение. Это также сформировало цивилизацию в «суровой стране». Как убедительно утверждал историк Сидни Мид, отсутствие устоявшейся церкви оставило Америку без центральной власти, уполномоченной учить народные массы добродетели. Вместо этого различные конфессии сотрудничали, чтобы сформировать в целом протестантскую общественную мораль.
В Республике Техас сделали то же самое. Со временем школы и общественные организации, вдохновленные протестантизмом, взяли на себя функции обучения и обеспечения соблюдения социальных норм, все время развивая симбиотические отношения с церквями. В этом контексте расцвел индивидуализм, и техасцы считали себя решительными защитниками свободы - «свободы совести, свободы от тирании и свободы от религиозной власти» - и рассматривали правительство как потенциальную угрозу каждому из них. В результате, хотя религиозные техасцы доверяли демократам в поддержании крайне важного расового статус-кво, большинство поддержало «Новый курс» с «значительными опасениями», опасаясь, что правительство «получит слишком большое влияние на жизни людей».
На другой стороне 1930-х годов появилось два типа демократов: старая гвардия, которая зависела от связей с местными владельцами бизнеса, которые скептически относились к федеральному правительству, и более новая порода, которая более полно принимала прогрессивные цели Нового курса.. Жребий был брошен за межпартийный конфликт, политическую перестройку и религиозную реструктуризацию.
В 1950-х годах техасцам дважды нравился Айк, а по мере роста послевоенной экономики росла и религия. Техас вместе с нацией был охвачен послевоенным возрождением религии, и южные баптисты стали опережать все другие религиозные группы среди белых неиспаноязычных жителей штата Одинокая звезда. Связи между евангелистами и республиканскими деловыми кругами росли, порождая своего рода зависимые от частного финансирования служения, которые сегодня населяют американский евангельский ландшафт.
Кандидатура Кеннеди еще больше подтолкнула техасских баптистов и других евангелистов, опасавшихся влияния римско-католического президента на церковь и государство, в сторону Республиканской партии. К 1961 году, а не 1962 году, как рассказывает Уатноу, техасцы избрали республиканца в Сенат США, впервые после Реконструкции. По мере того как нефтяники, предприниматели и промышленники углубляли свои союзы с политиками, выступающими за бизнес, и религиозными лидерами в Техасе, внутренний конфликт между консервативными, поддерживающими бизнес демократами и их коллегами из Нового курса достиг апогея в бурные 1960-е, когда прогрессивный активизм сосредоточился на Гражданские права, антивоенные протесты, гендерное равенство, сексуальность и аборты. В то время как евангелисты в Техасе считали «либерализацию давних норм… принципиально небиблейской», кампания Барри Голдуотера помогла сделать республиканцев партией традиционных ценностей, сблизив техасских евангелистов.
К 1972 году Техас стал фиолетовым. Революция Рейгана и появление Религиозных правых были на горизонте, и в 1980 году 84% всех консервативных протестантов в Техасе выбрали Рейгана вместо действующего Джимми Картера, такого же возрожденного христианина.
Сдвиг вправо
Вместо того, чтобы изображать подъем религиозных правых как ответную реакцию, Wuthnow показывает свою связь с техасской историей. Он прослеживает истоки движения к заре религии в «суровой стране» с ее чувством ответственности за общественную мораль и предпочтением небольшого правительства. Социальный консерватизм Рейгана подтвердил моральное видение техасских евангелистов, в то время как его риторика свободного рынка и идеалы небольшого правительства хорошо сочетались с их дискомфортом от прогрессивизма Нового курса. По мере приближения всеобщих выборов 1980 года евангельские лидеры почувствовали, что люди, которые наполняли их общины и поддерживали их служения, имели «достаточно влияния, чтобы изменить ситуацию». И они это сделали.
На протяжении 1980-х годов и позже штат Одинокой звезды произвел постоянный поток консервативных белых республиканцев-евангелистов, таких как Рон Пол, Том Делэй, Джордж Буш-младший и другие. Буш, Тед Круз и Рик Перри. Евангельская вера губернатора Буша и сострадательный консерватизм позволили белым евангелистам вновь принять свое наследие помощи другим, сохраняя при этом свою приверженность небольшому правительству. Рик Перри, как известно, созвал молитвенный митинг для нации, а избранный губернатор Дэн Патрик написал небольшую книгу, призывающую людей читать Библию. Хотя в других штатах такие публичные демонстрации личной веры могут оттолкнуть избирателей, в Техасе они являются благом. Техас стал, говоря языком подзаголовка книги, «самым могущественным американским штатом библейского пояса».
Wuthnow признает, что раса сформировала все религиозные и политические события, обсуждаемые в Rough Country. Когда Реконструкция закончилась (1877 г.), поддержка общественного блага означала сохранение расового неравенства. Подушный налог, праймериз только для белых, линчевание и сегрегация закрепили привилегии белых. И хотя некоторые белые протестанты выступали за равенство, другие зашли так далеко, что поддержали Ку-клукс-клан. Большинство белых протестантских лидеров просто избегали «политики», предпочитая подчеркивать личную ответственность и мораль, а не расовое равенство. 1960-е все изменили. Вынужденные выбрать сторону, большинство евангелистов в Техасе поддерживали непрогрессивное крыло Демократической партии, то есть прямо или косвенно они поддерживали расовый статус-кво.
В отличие от Рэндалла Балмера, для которого раса является единственной причиной поворота евангелизма вправо, Уатноу рассматривает проблему с нюансами, определяя открытый расизм, который часто играл роль в религиозных и политических событиях, признавая при этом законность других факторов.. По его словам, евангельские опасения по поводу нерожденных детей, традиционного брака и небольшого правительства могут быть окрашены расой, но они касаются не только расы. Они очень соответствовали той моральной заботливой роли, которую общественный протестантизм выполнял в техасском обществе с 1836 года.
Действительно разные
Во многих отношениях Rough Country рассказывает традиционную историю американского общества 20-го века. В конце концов, Вутноу строит свой рассказ вокруг Нового курса 1930-х годов и разрушения традиционных моральных ценностей в 1960-х годах. Однако при этом он сохраняет автономию своих подданных, изображая их как актеров, а не просто действующих лиц. Это поправка к его более ранней работе «Реструктуризация американской религии» (1988), которую справедливо критиковали за то, что она изображала американских протестантов как волей-неволей дрейфующих в левую и правую идентичности синхронно с более широкими национальными событиями. Когда 20-й век подошел к концу, традиционные конфессиональные ярлыки имели меньшее значение, поскольку религиозные американцы идентифицировали себя скорее как консерваторы (правые) или либералы (левые), чем по какой-либо конфессиональной идентичности.
В книге Red State Religion (2011) Вутноу нашел доказательства своих выводов на низовом уровне. При содействии горстки влиятельных мегацерквей штата евангелисты конца 20-го века в Канзасе нашли свою основную идентичность в политических целях и коалициях перед лицом упадка конфессиональной идентичности. В Rough Country Вутноу утверждает, что в Техасе произошло обратное, но с тем же общим эффектом.
В то время как другие деноминации в Техасе пережили такой же упадок, как и в остальной части страны, баптисты воспротивились этой тенденции, поскольку фундаменталистские (термин Ватноу, не мой) баптисты сдвинули конвенцию вправо в 1970-х годах. Из-за их непропорционального влияния в штате Одинокой Звезды этот рост конфессиональной идентичности потянул большое количество белых протестантских техасцев вместе с ними и в Революцию Рейгана, в результате чего Техас стал «самым могущественным штатом библейского пояса».
Здесь Rough Country поднимает несколько важных интерпретационных вопросов. Хотя техасские баптисты, возможно, и хотели бы, чтобы их влияние было столь же велико, как считает Вутноу, он преувеличивает. Лично я подозреваю, что революция Рейгана подпитывала консервативный поворот в Южном баптистском съезде не меньше, если не больше, чем наоборот. Это, конечно, запутанный вопрос о курином яйце, но затронутые вопросы лежат в основе всеобъемлющей интерпретации Уутноу национальной консервативно-либеральной перестройки. По крайней мере, в Техасе такая перестройка не полностью соответствовала упадку конфессиональной идентичности. Возможно, то же самое и в других штатах. С другой стороны, может случиться так, что религия в Техасе отличается от религии в остальной части страны, и те из нас, кто живет здесь, когда-то жили в другом месте, интуитивно знают.