Какова связь между святостью и радостью?
Читатель по имени Гордон пишет в ответ на мои опасения по поводу того, как «опыт» может быть неправильно понят в духовном контексте:
Я согласен с вами, что опыт не для развлечения. Но, учитывая то, что я получил очень унылое фундаменталистское религиозное воспитание, я всегда нахожу слово «святой» очень отталкивающим. Это слишком напоминает серое, унылое сообщество верующих из фильма «Пир Бабетты», которые еженедельно собираются для унылого поклонения. Не могли бы вы помочь мне понять наиболее положительное значение слова «святой», особенно духовные писатели говорят о нем как о цели духовного путешествия? Я склонен думать об этом как о чем-то противоположном жизни в изобилии.
Прежде всего (обращаясь непосредственно к Гордону), мне очень жаль, что вы, как и многие другие, подверглись длинной тени унылой, жалкой религиозности, где святость приравнивается к суровому самоотречению и жесткой отказ от всего радостного и приятного. Я, конечно, понимаю, что на таком фоне вы можете сопротивляться концепции святости как почти кодовому слову для духовного мазохизма.
Я надеюсь, что вы примете здесь точку зрения «новичка» и посчитаете, что проблема не в святости, а в том, как ее неправильно понимали на протяжении многих лет.
Несомненно, существует долгая история религиозного языка, который, кажется, приравнивает святость к отказу от преходящих удовольствий. Это исходит из базового осознания того, что даже самые возвышенные земные наслаждения в конце концов прейдут или перестанут нас радовать. Только Бог дает нам высшее счастье и блаженство.
Но - вот где вкрадывается искажение - это короткая форма перехода от «никакое земное удовольствие не может в конечном счете удовлетворить нас» до «никакое земное удовольствие не достойно нашего внимания», которое затем может превратиться в «земные удовольствия не хорошо. И это приводит к угрюмому благочестию, которое, кажется, приравнивает счастье к греху, а удовольствие - к злу.
Однако отвергать доброту жизненных удовольствий так же ошибочно, как и возлагать на них нашу последнюю надежду. На самом деле, в некотором смысле отказ от земных удовольствий является просто зеркальным отражением предательства таким удовольствиям: обе точки зрения допускают одну и ту же ошибку, придавая слишком большое значение преходящим удовольствиям.
Истинная святость состоит не в отказе от жизни с избытком и не в потворстве земным удовольствиям, а в радикальной непривязанности. Это как иметь возможность наслаждаться рожком мороженого, не волнуясь, когда его нет. Если мы становимся зависимыми от мороженого, мы начинаем беспокоиться, когда рожок исчезает. Если мы осознаем, что можем стать зависимыми от мороженого, тогда мы можем заявить, что «есть мороженое - это плохо»! Но обе эти позиции промахиваются. Более счастливая альтернатива пристрастию или отвержению - просто наслаждаться рожком мороженого время от времени, не переусердствуя (т. закрывается до того, как вы туда доберетесь, поэтому сегодня вам придется обойтись без.
Но так много святых и мистиков советуют отречение, вы можете возразить. И вы правы. Я думаю, что исторически христианские духовные учителя больше беспокоились о привязанности к удовольствию, чем о вытекающей отсюда проблеме вызывающего привыкание отказа от удовольствия. Но мы живем в длинной тени радикального кальвинизма, янсенизма, пуританства, тех видов христианского мышления, которые чрезмерно усиливают риторику отречения до такой степени, что она становится действительно отрицающей жизнь, а не улучшающей ее.
Итак, в наше время нам нужно немного скорректировать курс в противоположном направлении.
Я верю, что духовное счастье включает в себя соответствующую меру простоты, непривязанности, смирения и внимательности. Но эти качества не обязательно должны быть унылыми, угрюмыми или жизнеутверждающими. На самом деле, я думаю, что это важный момент различения: могу ли я быть непривязанным к удовольствиям жизни, продолжая при этом наслаждаться жизнью (что означает наслаждаться теми удовольствиями, которые встречаются на моем пути)? Если ответ отрицательный, значит есть над чем работать. Но с другой стороны, если мы настолько запутались в земных удовольствиях, что чувствуем тревогу или огорчение, когда их лишены, то это тоже место, где что-то не так.
Я думаю, мы должны помнить, что радость - это плод Духа (Галатам 5:22), уступающий только любви. Неотъемлемой характеристикой святости является радость. Меланхолия, уныние или пуританство не входят в список плодов Духа! Поэтому я думаю, что мы можем с уверенностью сказать: «Если это не радостно, это не совсем свято».
Итак, для Гордона (и, на самом деле, для всех нас) я надеюсь, что мы можем попытаться отпустить это раннее детское программирование, которое настаивало на том, что Бог и удовольствие несовместимы. Святость радостна, восхитительна и по-настоящему счастлива. Другими словами: святой человек наслаждается жизнью, наслаждается жизнью и счастлив в жизни. Но святость также непривязана к тому, что доставляет нам удовольствие, потому что истинная святость стремится всецело укорениться в Боге. Это означает, что святой человек знает, как отсрочить удовлетворение в служении высшему благу, будь то забота о других, служение нуждающимся, практика соответствующих форм самодисциплины или даже передача наших удовольствий другим. Но поскольку святость - это такое счастливое состояние, даже эти «отречения» приведут к еще более глубокой радости.
Пусть все мы будем в восторге от постоянно расширяющегося приключения радостной святости, щедро и с любовью дарованной нам по благодати Божией.