Долгое время люди думали, что самость едина и вечна. Легко понять почему.
Этот пост изначально был опубликован в моем предыдущем блоге Why We Reason.
Долгое время люди думали, что самость едина и вечна. Легко понять, почему. Мы чувствуем, что у нас есть сущность; мы стареем, приобретаем и теряем друзей, меняем предпочтения, но с первого дня остаемся одним и тем же человеком.
Идея единого «я» пережила несколько столетий трудностей. В эпоху английского Просвещения Юм и Локк бросили вызов платонической идее о том, что человеческая природа происходит от сущности; в 19м веке Фрейд заявил, что эго «не было даже хозяином в собственном доме»; и после десятилетий раскрытия эмпирических исследований нейронаука так и не обнаружила ничего, что ученые назвали бы единым. Как говорит клинический нейропсихолог Пол Брокс: «У нас есть глубокая интуиция о том, что есть ядро… Но нейробиология показывает, что в этом мозгу нет центра, где все вещи собираются воедино».
Одна из самых драматических демонстраций иллюзии единого «я» принадлежит Майклу Газзаниге, который показал, что каждое полушарие мозга осуществляет свободную волю независимо, когда хирурги разрезают мозолистое тело. Газзанига обнаружил это с помощью простого эксперимента. Когда он высвечивал слово «ХОДИ» в правом полушарии пациентов с расщепленным мозгом, они выходили из комнаты. Но когда он спросил их, почему они ушли, все ответили банальным замечанием, например, «сходить в туалет» или «за кока-колой». Вот где все стало странно. Когда он показывал цыпленка в левом полушарии пациентов (в правом поле зрения) и зимнюю сцену в их правом полушарии (в левом поле зрения) и просил их выбрать картинку, соответствующую увиденному, он обнаружил, что их левая рука правильно указала на лопату для уборки снега, а правая рука правильно указала на курицу. Однако когда пациентов попросили объяснить, почему они указывали на картинки, они ответили что-то вроде: «Это просто. Лопата предназначена для уборки курицы».
Ницше был прав: «Мы обязательно чужие сами себе… мы не «люди знания» по отношению к самим себе».
Но вам не нужно иметь разорванное мозолистое тело или глубокое понимание генеалогии морали (которого у меня нет), чтобы понять, насколько мы модульны. Наши ежедневные внутренние монологи говорят достаточно. Мы взвешиваем все за и против между жирным мясом и питательными овощами, хотя знаем, что полезнее. Когда у нас есть возможность прокрастинировать, мы обычно используем ее и рационализируем как хорошее решение. Мы обманываем, лжем, ленимся и едим Биг-Маки, прекрасно понимая, насколько вредны эти вещи. Когда дело доходит до того, о чем мы думаем, что нам нравится и что мы делаем, Уолт Уитмен уловил наше естественное лицемерие и непоследовательность с помощью этого знаменитого и остро проницательного замечания: «Я противоречу самому себе? Хорошо, тогда я сам себе противоречу (я велик, я вмещаю множество.)”
То, что единое «я» в значительной степени является иллюзией, не обязательно плохо. Философ и когнитивист Дэн Деннет предполагает, что это удобная фикция. Я думаю, что он прав. С его помощью мы можем поддерживать истории и нарративы, которые помогают нам понять мир и наше место в нем. Это популярное убеждение в наши дни. Как объясняет выдающийся эволюционный психолог Стивен Пинкер в одном из своих бестселлеров, «каждый из нас чувствует, что все контролирует одно «я». Но это иллюзия, над созданием которой усердно трудится мозг». На самом деле, без иллюзии самости нас всех могла бы постичь та же участь, что и Финеас Гейдж, который, как помнит любой, кто прошел вводный курс психологии, «уже не Гейдж» после того, как трагическая железнодорожная авария превратила его вентромедиальную префронтальную кору в беспорядочное рагу из разъединенных нейронов.
Однако, по словам британского философа Джулиана Баггини в недавней лекции TED, иллюзия личности может и не быть иллюзией. Вопрос, который задает Баггини, заключается в том, должен ли человек думать о себе как о вещи, которая имеет кучу различных переживаний, или как о наборе переживаний. Это важное различие. Баггини объясняет, что «тот факт, что мы представляем собой очень сложный набор вещей, не означает, что мы нереальны». Он предлагает аудитории рассмотреть метафору водопада. Водопад во многих отношениях подобен иллюзии самого себя: разве он не постоянен, он всегда меняется и в каждом отдельном случае разный. Но это не значит, что водопад - иллюзия или что он нереален. Это означает, что мы должны понимать это как историю, как наличие определенных одинаковых вещей и как процесс.
Баджини пытается спасти себя от нейронауки, что достойно восхищения, учитывая, что нейробиология продолжает показывать, насколько запутан наш мозг. Я не уверен, что он успешен - метафорическая аргументация не может зайти так далеко, в конце концов побеждают эмпирические данные, - но мне нравится идея, что личностные и неврологические изменения и непоследовательность не подразумевают иллюзию идентичности. В наш век когнитивной науки легко согласиться с учением Уитмена о том, что мы состоим из множества; с другой стороны, требуется смелый интеллект, чтобы ухватиться за то, что Фрейд называл нашей «наивной любовью к себе».
Шекспир открыл «Гамлета» огромным и красиво сложным вопросом «Кто там». Четыреста лет спустя у Баггини есть ответ, но многие из нас до сих пор ломают голову.