Все тоскливые мольбы о пощаде, все срочные послания, которые должны прийти скорее, все отчаянные и одинокие рыдания, которые мы слышим из уст разных людей в Евангелиях - прокаженных, мучимых родителей, отчаянно больных, друзей страждущих, испуганные рыбаки, безнадежные нищие, скорбящие матери, убитые горем сестры - все они отдаются эхом в Гефсимании устами Иисуса. Он становится страдающим, отчаявшимся, молящим о пощаде.
Он знает страдания и мольбы о другом исходе, чем тот, с которым он столкнулся. Он знает, как тяжело хотеть одно, а получать другое. Я даже слышу разочарование Марфы Марией в его упреках сонным ученикам, которые не могли собраться достаточно, чтобы бодрствовать вместе с ним.
Годы щедрой божественной благодати Иисуса, исцеляющей прокаженных, и воскрешающей из мертвых, и возвращающей зрение, слух и даже осанку, кормящей, и обучающей, и утешающей, и спасающей, - все сводится к этим часам «безответная» молитва, часы, когда все мучительные вопли человечества к Богу на протяжении веков, крики, которые слишком часто, кажется, остаются глухими, завершаются тем, что самому Богу отказывают в том, чего он больше всего желал.
За исключением того, что это было не то, чего он больше всего хотел. На самом деле он получил то, чего больше всего хотел.
Иисус проделал тяжелую работу по упорядочиванию своих страстей, работу, к которой каждый из нас призван. Отцы-пустынники много говорили о наших неуправляемых страстях, желаниях наших сердец, тел и разумов, которые дергают нас и предъявляют так много требований. Однако, в отличие от некоторых восточных религий, христианство не учит нас отбрасывать наши страсти или учиться игнорировать их. Мы не призваны быть толстыми, счастливыми маленькими буддами, блаженно стремящимися избежать страданий, которые приносит желание; скорее, мы призваны упорядочить наши желания, привести их в соответствие с более глубоким желанием, большей надеждой, более широким видением.
Писание не учит нас не хотеть всего хорошего, богатого и прекрасного; она учит нас любить Того, Кто дает нам все это, и желать Его. Она учит нас, что все эти другие потребности лучше всего удовлетворяются в благости, которую Бог приготовил для нас.
Писатель семнадцатого века брат Лоуренс и его учение о том, как практиковать присутствие Бога, побудили очень многих испытать то, чему Священные Писания учат быть правдой: «Ты сковываешь меня сзади и спереди». «Когда мой дух ослабевает, ты знаешь мой путь». «Ты со мной, твой жезл и посох утешают меня». «В Нем мы живем и движемся и существуем.«Бог, Который над всем и через все и во всем». «Пребудь во мне, как я пребываю в тебе». «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге».
Но это не волшебство. Брат Лоуренс не знал всей абракадабры практики присутствия. Это была долгая, долгая борьба, чтобы войти в этот опыт, десятилетняя тренировка его ума, души и воли, чтобы признать, что действительно нет там, где нет Бога. № Где.
Божественное отсутствие - ложь. Осознание и приветствие Божьего присутствия - это великий призыв Писания, а слепота, сокрытие и равнодушие - болезни души. Мы не «воображаем» его любящее и мудрое присутствие; мы признаем это; мы приветствуем это. Мы вдыхаем его и выдыхаем. Мы обращаем наши лица в его великие объятия.
Итак, Брат Лоуренс пишет:
Жизненные трудности не обязательно должны быть невыносимыми. Именно то, как мы смотрим на них - с верой или неверием, - делает их таковыми. Мы должны быть убеждены, что наш Отец преисполнен любви к нам и что Он позволяет испытаниям встречаться на нашем пути только для нашего же блага.
Займемся всецело познанием Бога. Чем больше мы знаем Его, тем больше мы будем желать знать Его. По мере того, как любовь возрастает со знанием, чем больше мы знаем Бога, тем больше мы будем искренне любить Его. Мы научимся любить Его одинаково и во времена беды, и во времена великой радости.
Подлинно пережитый опыт будет серией Гефсиманий, больших и малых. Он состоит из одного выбора за другим, постоянного переупорядочения желаний. Звучит мучительно, а иногда так оно и есть, но в основном это естественный результат, как описывает брат Лоуренс, новой, непреодолимой и растущей любви к Богу.
Любовь, конечно, имеет свойство что-то менять. Мы влюбляемся в другого и очень быстро обнаруживаем, что меняем свои желания, карьеру, привычки и вкусы. У нас есть ребенок, а затем мы начинаем делать то, что никогда не представляли себе возможным, выбирая акты терпения, самопожертвования, щедрости, смиренного служения.
По мере того, как растет наша любовь к Богу и доверие к Нему, наше пленение Его обильной благостью и верной любовью к нам, мы все больше принимаем Его волю и верим, что она действительно прекрасна и желательна, какими бы болезненными ни были обстоятельства. в котором это иногда происходит.
Итак, мы вернулись к Гефсимании, столкновению между естественными человеческими желаниями Иисуса и его любовью к Богу и доверием к нему; мы наблюдаем, как он испытывает реальную и настоящую угрозу, которую воля Божья подразумевает для его экзистенциального благополучия. Мы видим мучительную разобщенность, которую он чувствует, ту разобщенность, которую чувствуем и мы (иногда весь день каждый день, должен признать).
Только любовь Иисуса к Отцу позволяет Ему цепляться за большее желание, большее доверие, большую надежду и полностью отдавать свои молитвы об освобождении.
Так много художественных изображений, кажется, стирают агонию Сада. Они кажутся настолько приверженными защите тихой покорности Иисуса, что делают это легко.
Вот, например, видение этой сцены Йозефом Унтерсбергером.
А вот итерация Генриха Хофмана.
Для меня на этих изображениях Иисус выглядит таким спокойным, таким пассивным и покорным. «[Вздох…] Ладно, отец, если ты так говоришь…»
Тем не менее, писания говорят о том, что он мучился до крови. Или как насчет этого описания сцены? «Иисус во дни плоти Своей вознес молитвы и моления, с воплем громким и со слезами, к Тому, Кто мог спасти Его от смерти…» (Евр. 5:7). Громкие крики и слезы - мы оба знаем, как это выглядит. Это некрасиво. Глаза опухшие, лицо перекошено, волосы взлохмачены, потливость, одышка. Марк говорит нам, что он был огорчен и взволнован. Я знаю бедствие и волнение.
Это, написанное художником 15го века Леонардом Бриксенским, кажется мне более верным - Иисус, в позе смирения, направляя всю свою надежду на Того, Кто один понял то, о чем его просили, обливающийся кровью, с страдальческим лицом, изо всех сил пытающийся принять, но умоляющий о выходе. Тем не менее, эта опускающаяся рука - это не только рука власти и направления, это рука силы и сострадания.
Лука говорит нам, что Бог послал ангела с небес, чтобы явиться ему и дать ему силу. Отец не просто говорил Иисусу, чтобы он выпотрошил это, запугивал, был мужчиной и выполнял работу, о которой его просили. Когда мы думаем таким образом, мы теряем наше представление о Троице, Трое, которые вместе сговорились сделать все необходимое, чтобы исправить все, что было неправильно. Сердце Отца было там, в Гефсимании, настоящее, близкое, теплое. Уильям Блейк вызывает одновременно и агонию, и божественную любовь.
Мы тоже возвращаемся в Гефсиманию каждый раз, когда сталкиваемся с внутренним конфликтом между тем, чего мы так сильно хотим, и тем, что Бог посылает нам или позволяет нам встретить, и если вы чем-то похожи на меня, у вас будет несколько моментов Гефсимании ежедневно, когда вы заказываете свои желания. Дыхание за дыханием, составляя компанию Иисусу в Его Гефсимании, зная Его присутствие в наших.
Уверенность в Божьей благости и любви к Нему помогает мне заглушить гневное слово, принять необъяснимую задержку, отказаться от похвалы или внимания, которых я жажду, помыть посуду, которую я не испачкал, отдать то, на что я бы предпочел потратить сам.
Уверенность в Божьей благости и любви к Нему поддерживает меня в моих воспоминаниях о великой утрате, моих нынешних тревогах и, казалось бы, невыносимых стрессах, моем неопределенном будущем.
Уверенность в Божьей благости и любви к Нему держит меня в вертикальном положении у могилы, укрепляет меня в тяготах трудных отношений, закаляет меня в унижениях, утешает меня, даже когда он молчит.
Уверенность в благости Божией и любовь к Нему освобождают меня от цепляния за то, чего я так отчаянно хочу, не растворяя эти желания вовсе и не стыдясь их наличия, а пленяя их большим желанием, более глубокой потребностью.
Джордж Макдональд, великий шотландский проповедник и писатель-фантаст 19го века, выразился так:
Главная идея Божьего представления о молитве - это восполнение нашей великой, нашей бесконечной нужды - нужды в Себе. Польза всех наших меньших и низших потребностей состоит в том, что они помогают вести нас к Богу. Голод может загнать сбежавшего ребенка домой, и там он может быть накормлен или не накормлен сразу, но мать ему нужна больше, чем обед. Общение с Богом есть единственная потребность души, превышающая все другие нужды.
Господи знает, что мне нужно всю жизнь практиковать Гефсиманский сад, чтобы действительно научиться этому.