Итак, вы были на одном или двух семинарах по сосредоточенной молитве, и теперь вы участвуете в еженедельной молитвенной группе по сосредоточению. Вы обязуетесь молча молиться два раза в день - по крайней мере, большую часть дней. Вы отправляетесь на ретрит в монастырь или ретритный центр один или два раза в год и регулярно встречаетесь с духовным наставником. Созерцание стало значимой, устойчивой частью вашей жизни.
Что теперь?
(Хорошо, я знаю, что многие люди еще не достигли этого. И если вы похожи на меня, даже если вы делаете это некоторое время, вы можете почувствовать, что ваша молитва не так дисциплинирована или последовательна, как вы хотели бы, чтобы это было. Но даже если ваше отношение к созерцательной молитве бессистемно и непрочно, вопрос остается в силе. Каковы долгосрочные последствия всей этой безмолвной молитвы?)
Мой опыт показывает, что молитва меняет вещи, но «вещи», которые меняет молитва, в основном внутри меня. Я молюсь не о том, чтобы изменить Бога (как будто), а о том, чтобы открыть свое сердце, чтобы позволить Духу изменить меня. Даже когда я молюсь о каком-то материальном благе - например, прошу близкого человека победить болезнь - подтекст такой молитвы всегда «да будет воля Твоя, Боже, - и дай мне благодать жить по воле Твоей».
Как же тогда тихая молитва - молитва без слов - приводит к изменению, даже внутреннему изменению? Чтобы ответить на этот вопрос, требуется вера - вера в то, что Святой Дух действует в наших сердцах на более глубоком уровне, чем слова (см. Римлянам 8:26). Мы входим в безмолвие как способ молитвы, потому что верим, что слова не могут полностью передать всю глубину общения, которое мы хотим с любовью предложить Богу или которое Бог хочет с любовью предложить нам. Молчание необходимо, потому что слова иногда мешают.
Но вернемся к нашему вопросу. Что происходит после того, как мы настойчиво пребываем в безмолвной молитве какое-то время - или всю жизнь?
Каждый человек индивидуален, как и все жизненные обстоятельства, поэтому не существует универсальной схемы того, как тихая молитва помогает нам развивать созерцательную жизнь. Тем не менее я верю, основываясь на собственном жизненном опыте, свидетельствах друзей и мудрости великих мистиков, что жизнь, включающая в себя регулярную и постоянную безмолвную молитву, пусть и несовершенную, может начать приносить духовные плоды, подобные следующий.
Молчание учит нас иметь зрелую веру - веру, основанную скорее на тайне, чем на уверенности. Каждое воскресенье миллионы христиан во всем мире читают Символ веры, который начинается (в зависимости от версия) либо с «я верю», либо «мы верим». Эти слова веры важны для нас, потому что они формируют нас, формируют нас как последователей Христа и членов Тела Христова, Церкви. Но есть момент, когда слова просто подводят нас. Вера - это не то же самое, что научное доказательство: в основе веры обязательно лежит тайна, царство, которое невозможно понять рационально. Это можно понять только интуитивно. Любой Бог, который может быть постигнут ограниченным человеческим мозгом, слишком мал, чтобы поклоняться ему. Тишина приглашает нас отпустить настойчивость ума на уверенности и вместо этого войти в открытость сердца тайне: где любовь - полярная звезда.
Молчание побуждает нас быть лучшими слушателями и, следовательно, более сострадательными. Правило святого Бенедикта начинается с этого сильного слова: Слушай. Просто посмотрите новости на Fox или CNN, и станет до боли очевидным, что мы не умеем хорошо слушать: мы продолжаем перекрикивать друг друга, особенно когда не согласны или чувствуем, что на карту поставлено что-то важное. Созерцание ниспровергает своеволие эгоистического ума: когда я слушаю, я не стремлюсь доказать свою правоту, а скорее налаживаю отношения с тем, кого я слушаю. Сострадание - естественный плод подхода к жизни, ориентированного на сердце, а не на своеволие.
Молчание зовет нас к новым, более широким отношениям со временем. В тишине нет места спешке. Тот, кто имеет большой опыт созерцательной безмолвной молитвы, рано или поздно сталкивается с тем, что восприятие времени может радикально измениться в безмолвии. Иногда кажется, что часы ускоряются; в других случаях кажется, что он замедляется. Время на часах, конечно, остается постоянным, но наше восприятие времени определяет, воспринимаем ли мы время как друга или врага. В тишине мы учимся удерживать свое восприятие времени так же легко, как любые другие мысли, чувства или восприятия. Конечный результат: растущая готовность полностью жить настоящим моментом, не беспокоясь о будущем и не сожалея о прошлом. Другими словами, мы более полно живем в своей жизни, что позволяет нам любить, быть любимыми и находить радость.
Молчание мягко побуждает нас меньше привязываться к своим мыслям, своей точке зрения и даже самому нашему эго. Некоторые созерцательные писатели много говорят о «ложном я» - мне не особо нравится эта терминология, потому что она кажется мне двойственной. Вместо того, чтобы судить о нашем восприятии себя как о «истинном» или «ложном», я думаю, что полезнее просто признать, что иногда мы больше запутываемся в обвинениях, осуждении, защите и сравнении, а иногда меньше. Молчание помогает нам найти путь к этому менее запутанному месту.
Тишина дает нам духовные питательные вещества, необходимые для развития нового способа видения. Молчание может быть самым тесным образом связано со слухом, но я считаю, что оно также учит нас видеть по-другому, что Ричард Рор называет в своей книге «Обнаженное сейчас» «научиться видеть так, как видят мистики». Как видят мистики? С утверждением, а не с осуждением, с проницательностью, а не с осуждением, с состраданием, а не с порицанием. Учиться видеть так, как видят мистики, то есть видеть глазами Любви, - это процесс на всю жизнь, и он начинается урывками и начинается с множества моментов «два шага вперед-один шаг назад». Но упорство в молчании помогает нам на пути, медленно, но сострадательно.
Покойный Юджин Петерсон написал книгу о созерцательном ученичестве с вызывающим воспоминания названием: «Долгое послушание в том же направлении». Помните, что с духовной точки зрения послушание означает слушать (Бога) больше, чем просто уступчивость. Но дело в том, что это глубокое слушание, которое формирует нас для восстановления образа и подобия Божия в нашей жизни, не является быстрым процессом, а скорее медленным преобразованием сердца. Тишина призывает нас быть терпеливыми в этом долгом медленном процессе. Это помогает нам осознать, что долгий путь стоит того.