Хотя я и нахожусь в явном меньшинстве среди американских католиков, мое настроение поднимается. В отличие от многих, кого я знаю, я не чувствую страха и не защищаюсь. Вместо этого я чувствую свежие, новые ветры (так сказать, Буэнос-Айреса), дующие после Амазонского Синода.
Каким-то чудесным образом у нас есть папа, чье видение церковной иерархии проблем сильно отличается от взглядов двух его предшественников. Как он часто указывает, Папа Франциск не сосредоточен в первую очередь на самой Церкви и ее внутренних делах. Вместо этого он хочет, чтобы Церковь смотрела наружу, на горящую планету и города, полные умирающих. А затем проявить чувство милосердия, открыв самый большой «полевой госпиталь», которым мы можем управлять.
Само имя Франциска означает церковь другого типа - простую и бедную, открытую для всех и великого защитника земли и всего творения.
Часть этой задачи - деязычество Церкви. Не пугающими нападками на туземную теологию, а отказом от римского имперского стиля, который папа Григорий VII ввел в действие в 1077 году, дате, которую великий историк Ив Конгар назвал величайшей революцией в истории церкви. После первого тысячелетия в качестве церковной общины Церковь в этот день стала напоминать монархический и абсолютистский институт.
Скандалы последних лет достигли такого порога, что привели к отставке Папы Бенедикта XVI, который понял, что уже не в силах их залечить. Символизирует ли его папство конец этой европоцентричной, иерархической фазы церковной истории и начало чего-то нового?
Ключевой фигурой в этих новых ветрах является Леонардо Бофф, бразильский богослов, чья работа по объединению интегральной экологии и демарксифицированной и расширенной формы теологии освобождения была поддержана Папой Франциском и другими людьми во всем мире. О проблемах церкви Бофф написал:
Как бы ни были плохи ее исторические заблуждения и ошибки, церковное учреждение хранит священную память об Иисусе и грамматике Евангелий. Церковь проповедует освобождение, зная, что сама церковь не освобождает людей; это делают другие. Так что стоит остаться в церкви, как это сделали Святой Франциск, Дом Хелдер Камара, Иоанн XXIII и известные богословы, которые помогли сделать Второй Ватиканский Собор….
Если есть хоть одна книга, в которой отражена новая ситуация в Церкви после Амазонского Синода, то это может быть «Франциск Римский, Франциск Ассизский» Боффа. Почему святой Франциск так важен для понимания этого момента?
Во-первых, св. Франциск сам был живой противоположностью императорской церкви, мирянином (он никогда не был рукоположен в священники), предлагавшим полное отречение, радикальную бедность и крайнюю простоту. Он не порвал с Римом, а возглавил великую революцию «снизу», с периферии.
Далее, центральное место, которое Святой Франциск уделял бедным. Как отмечает Бофф, «он не организовывал никаких работ для бедных, но жил с бедными и был похож на бедных». Папа Франциск заметил, что проблема бедных не может быть решена без участия бедняков: ее можно решить не с помощью благотворительности, а с помощью социальной справедливости.
Наконец, Святой Франциск является покровителем экологии, парадигмой уважительного родства со всеми существами в то время, когда сама жизнь - все живое - находится под угрозой. Он также ближе к коренным народам, которые чувствуют себя частью природы, чем к тем, кого Бофф описывает как «сыновей и дочерей научно-технической современности, которые считают природу дикой и в нашем распоряжении для приручения и эксплуатации.”
Так что же представляет собой эта Церковь, новая церковная парадигма, вызывающая столько опасений и гнева в некоторых, часто весьма состоятельных кругах?
Бофф предполагает, что это «церковь как огромная сеть христианских общин, уходящих своими корнями в разные культуры, некоторые из которых более древние, чем западная культура, такие как Китай, Индия, Япония, племенные культуры Африки и коммунитарные культуры Латинская Америка».
Что же нового принес нам Папа Франциск?
Ответ Боффа представляет собой список: от церковной зимы к церковной весне, от крепости к открытому дому, от папы к епископу Рима, от учения к встрече (форма знаменитого персонализма Папы Иоанна Павла II), от исключения к инклюзия, от церкви к миру, от мира к бедным.
Европейское христианство когда-то было источником живой воды, признает Бофф. «Но эта слава сделала церковь настолько гордой, что она не вступила в диалог с новыми реалиями, возникающими в истории, такими как наука, технология, национальные государства, демократии, современные свободы, права человека и права бедных». А сейчас эта модель пришла в упадок.
Мы хотим церковь, которая существует не для себя, а для мира, которому она призвана служить. Это не может быть просто западным явлением, оно должно найти свое место в новой фазе человечества, планетарной фазе. Она должна стать, по словам Боффа, «снова духовным очагом, где хорошо жить вместе, бороться и праздновать жизнь с другими в диалоге, в близости, нежности и любви.”