Мэттью Боуман - историк, чья работа широко охватывает пересечение религии, политики и культуры в Соединенных Штатах за последние два столетия. Сегодняшний пост - это интервью с ним о его последней книге «Христианин: политика слова», только что вышедшей в издательстве Гарвардского университета.
Начнем с конца истории. Что мне нравится в вашей книге, так это то, что вы напоминаете о том, что слова имеют большое значение в политике, и то, как они значат, со временем меняется в результате попыток различных групп дать им определение. Например, во время предвыборной кампании 2016 года мне показалось интересным, что Хиллари Клинтон постоянно называла себя «методисткой», а не «христианкой». Это потому, что слово «христианин» стало ругательством среди светских демократов?
Я открываю книгу, среди прочего, обсуждением писательницы ужасов Энн Райс. В начале правления администрации Обамы она написала широко разрекламированный пост в Facebook, в котором заявила, что, хотя она верит, что Иисус Христос был ее спасителем, она не христианка, потому что христиане настроены против геев, демократов и женщин.
Одним из самых странных моментов, которые я нахожу в современной американской политике, является то, что религиозные правые яростно утверждают, что социальный консерватизм и регулирование сексуального поведения являются одними из наиболее важных аспектов христианства. И тогда некоторые светские демократы и некоторые из тех, кто оставил различные христианские традиции из-за этой политики, яростно соглашаются с религиозными правыми и уходят от христианства, безоговорочно принимая авторитет религиозных правых для определения этого термина.
Это не значит, что я считаю, что у религиозных правых нет претензий на этот термин; это было бы богословским суждением, а это не то, что делает книга. Наоборот, я думаю, что христианство - это, по существу, оспариваемое понятие, и я стараюсь оставить его в бесконечных спорах, а не пытаться дать ему определение самостоятельно.
В книге исследуется, что означало слово «христианство» для чернокожих националистов, для католиков, отвергших капитализм, для новых религиозных движений, занимавшихся радикальными сексуальными экспериментами; спиритуалистам и лидерам движения за гражданские права, а также Рональду Рейгану. Я думаю, что одна из самых интересных особенностей американского христианства заключается в том, насколько трудно дать определение этому термину, и его значение так сильно изменилось с течением времени именно потому, что оно было таким богатым источником материала для самых разных политических позиций. Свести его к современному социальному консерватизму - значит дать иссякнуть очень глубокому колодцу.
Начиная с 1960-х годов многие американцы - активисты движения за гражданские права, католики, новые евангелисты - хотели сделать Соединенные Штаты более «христианскими». Как же тогда религиозным правым удалось так усвоить популярное значение слова «христианин»?
Это сложная история, и я думаю, что моя книга - или, возможно, любая другая книга - может дать ответ лишь частично. Одна из причин заключается в том, что после Второй мировой войны «христианство» в Америке стало емко широким термином, иногда даже определяемым как «иудео-христианство», чтобы сплотить как можно больше людей вокруг широкого консенсуса о священной природе христианства. свободы и индивидуализма, которые послужат нации в ее противостоянии коммунизму. Действительно, по мере роста религиозного плюрализма в Соединенных Штатах в 1960-е годы некоторые американские христиане - часто наследники либеральной протестантской традиции, принесшей нам курс «Современная цивилизация» Колумбийского университета, - стали все более неохотно использовать слово «христианин»; консенсус времен холодной войны в некотором смысле перерос сам себя.
Вы видите это в таких фигурах, как Роберт Белла и Джимми Картер, оба из которых отчаянно верят в идеалы человеческого достоинства и демократического мышления, которые либеральные протестанты в Колумбии были готовы назвать христианскими. Но Белла и Картер гораздо менее склонны использовать то, что стало сектантской терминологией в публичной сфере. Вместо этого Белла называет это «гражданской религией». Джимми Картер называет это кризисом уверенности в себе.
Одной из отправных точек вашей книги является создание курса «Современная цивилизация» в Колумбийском университете. Как преподаватели курса понимали его содержание? Когда такие университеты, как Колумбийский, отказались от этой идеи?
Этот курс появился из более широкой программы под названием «Военные вопросы», которую администрация Вильсона разработала совместно с американскими университетами по всей стране в 1917 и 1918 годах. война и представления о религии имели к этому непосредственное отношение. Фрэнк Айделотт, педагог, координировавший программу, писал, что одним из вопросов, часто задаваемых американскими солдатами, был: «Почему мир считает Лютера таким великим реформатором, если в Германии сейчас нет здравого христианства?» Вопрос отражал преобладающее мнение - безусловно, яростное среди консервативных американских протестантов, но также широко разделяемое и либеральными протестантами, - что Германия принесла свое христианство в жертву индустриализму и эффективности и что это привело мир к войне.
Поэтому одной из ключевых целей курса «Военные проблемы» и курса «Современная цивилизация», который развился из него в Колумбийском университете, было способствовать новому пониманию старой фразы: «Западная цивилизация». Говоря о «Современной цивилизации», «западная цивилизация» возникла в результате переплетения протестантской религии и политической демократии, двух идеологий, которые дополняли друг друга и обе из которых должны были иметь жизненно важное значение для выживания любой из них. Важно признать, что преподаватели Колумбийского университета не были консервативными христианами в прямом смысле этого слова; скорее, они, как правило, были либеральными протестантами или даже не ходили в церковь. В таком случае их мнения вряд ли можно назвать маргинальными.
Класс был, конечно, прародителем наших современных (или уже не таких современных) курсов Западной Циви- подъем демократии, от Греции до Англии, лежал в основе почти каждого учебника по западной цивилизации на протяжении двадцатого века.
На протяжении всей вашей книги кажется, что идея христианской цивилизации была наиболее полезной, когда ее противопоставляли чему-либо. Вы объясняете, что это «что-то» чаще всего было своего рода «материализмом». Что вы подразумеваете под этим термином?
«Материализм» мог означать все, что хотели христиане, которые его боялись. Как правило, ярлык давался идеологиям или институтам, в которых, казалось, отсутствовали элементы «христианства». В Соединенных Штатах это почти всегда означало плохое обращение с людьми, потому что для христиан «христианство» является источником человеческого достоинства. Но разным христианам самые страшные казались разные преступления. Для либеральных протестантов материализм означал институты, которые пренебрегали человеческой свободой. Для римо-католиков это означало не только это, но и учреждения, которые ставили прибыль выше человеческого благосостояния. Для афроамериканцев это означало рабство и расовую дискриминацию, которые превращали людей в объекты. Интересно, что для всех этих христиан «материализм» был также смертью демократии, потому что для выживания демократическому правительству требовалась вера в человечество, которую давало христианство.