Если вы недавно вступили в политический спор на Facebook, вы можете извиниться за то, что вы чувствуете несколько менее чем слепой оптимизм в отношении положения вещей в эти дни. Спорите ли вы с дядей-консерватором или коллегой-либералом, с набожным или неверующим другом, кажется, что пропасть между нашими разными мировоззрениями становится непреодолимой. Одна из гипотез предполагает, что по мере того, как западный мир стал менее религиозным, люди начали прибегать к политике в поисках идентичности и смысла. Другими словами, наши политические племена становятся нашими новыми религиями. Но есть ли правда в этом утверждении? Новый взгляд на религию предполагает, что ответ положительный.
Недавно я писал здесь об академической области светских религиоведения. К сожалению, многие религиоведы не принимают и не используют научные методы, потому что они не хотят сводить свой предмет к (как они боятся) упрощенным объяснениям. Но Энн Тейвз, эксперт по католицизму и мормонизму в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре, является небольшим исключением. Бывший президент Американской академии религии, Тейвз - ученый-гуманитарий, который с энтузиазмом использует научные методы и теории в надежде лучше понять данные реальных религий. В недавней статье с коллегами Эгилем Аспремом, историком религии Стокгольмского университета, и Эллиотом Ихмом, аспирантом психологии Калифорнийского университета в Сан-Франциско, Тэйвс утверждает, что религии лучше всего понимать как подтипы «мировоззрений», которые представляют собой культурные системы, посредством которых мы, люди, придаем смысл миру.
Когда Тейвс и его коллеги утверждают, что системы мировоззрения помогают людям генерировать «смысл», они не имеют в виду расплывчатое, расплывчатое чувство благополучия. Они имеют в виду техническое, когнитивное определение «смысла»: способность придавать смысл событиям и переживаниям и помещать их в контекст, позволяющий знать, что делать в конкретных ситуациях. Например, если вы заходите в продуктовый магазин, вы можете найти тележки для покупок, пройтись по разным проходам, выбирая вкусные продукты, а затем подойти к кассе, чтобы раскошелиться на свои с трудом заработанные деньги. Миссия успешна! Вы смогли успешно ориентироваться в этой сложной, шумной, ярко освещенной среде, чтобы принести домой еду, потому что вы знаете, какие вещи содержатся в этой среде и как вы должны относиться к этим вещам. То есть каждый элемент в супермаркете имеет для вас особое значение - вы знаете, что с ним делать, зачем он здесь, каково его отношение ко всем остальным вещам вокруг вас.
Но как мы переходим от (1) покупок в продуктовом магазине, пытаясь не слушать искаженную поп-музыку, блеющую из динамиков, к, скажем, (2) католической мессе со всеми ее благовониями, пение и сверхъестественные верования?
Ответ заключается в том, что мировоззрения в целом представляют собой схематизацию всех наших ожиданий относительно того, как вещи должны работать и как мы должны с ними взаимодействовать. Модель, предложенная Тейвсом и его коллегами, использует основу «прогностической обработки» - популярной теории работы мозга, которую я недавно обсуждал в этом блоге. В рамках прогностической обработки наш разум, по сути, функционирует как байесовские алгоритмы, разрабатывая внутренние модели мира, постоянно предсказывая, что может произойти, а затем обновляя эти прогнозы на основе того, что происходит на самом деле. Когда вы впервые зашли в продуктовый магазин в детстве, вы, вероятно, понятия не имели, что происходит. Повсюду были коробки с хлопьями, ярко освещенные морозильные камеры и кассиры в забавных фартуках. Но по мере того, как ваши родители продолжали тащить вас в супермаркет, вы построили прогностическую модель того, что означают все эти разные вещи. Узнав на собственном опыте, как люди обычно взаимодействуют с тележками для покупок, замороженной рыбой, кредитными картами и бумажными пакетами для покупок, вы сделали выводы о том, что люди должны делать с этими вещами. Супермаркеты стали для вас значимой средой именно потому, что вы узнали, как ориентироваться в них поведенчески и чего от них ожидать.
Теперь подумайте о более сложной социальной среде, такой как школа. В государственной средней школе гораздо больше компонентов, чем в супермаркете. Вы должны научиться взаимодействовать с учителями, тестами, официантами, хулиганами и экзаменами SAT. Но вы также должны выяснить, как вести себя во время всех церемоний и ритуалов: ежедневная клятва верности, выпускные, сборы бодрости духа. Внезапно вы имеете дело с церемониальными и символическими вещами. Эти, казалось бы, непрактичные вещи делают школу более похожей на реальную сущность - ту, к которой вы можете относиться лояльно, чувствовать себя отождествленной и так далее.
Если вы вспомните старшую школу, вы, вероятно, вспомните, что люди, которые с большим энтузиазмом относились к непрактичным аспектам школы, таким как сборы бодрости духа, спортивные команды и куртки с письмами, также были наиболее лояльны к и отождествлялся со школой в целом. Это они купили классные кольца, на самом деле носили эти куртки с буквами и до сих пор ходят на встречи выпускников. Так что эти ритуалы делают то, для чего предназначены.
Но один из ключевых компонентов теории, которую выдвинули Тейвз и ее коллеги, заключается в том, что смыслообразование по своей сути практично - речь идет о выяснении того, как взаимодействовать с окружающей средой, о том, как вести себя осмысленно, двигаться вокруг в мире умело. Чем больше мы знаем, что означают вещи, тем больше мы можем понять наше окружение. Так как же такие мероприятия, как выпускные церемонии и митинги воодушевления, улучшают наше практическое понимание мира?
Ну, суть человека в том, что подавляющее большинство нашего мира состоит из других людей. Мы, скажем, не горные козлы. Горные козлы живут в мире, который на 95% состоит из камней, травы, плохой погоды и гравитации. Чтобы они могли понять свой мир, они должны знать все об этих физических вещах - о том, что экологические психологи называют их аффордансами или возможностями для действия, которые они предоставляют. Для коз камни позволяют карабкаться, трава позволяет есть, а другие козы позволяют спариваться или драться.
Но людям не нравится мир, состоящий в основном из твердых физических фактов. Наш мир в значительной степени состоит из взаимодействий с другими людьми. Даже в продуктовом магазине нам приходится учиться тому, как обычно используются покупательские тележки, как вести себя с кассирами и так далее. Таким образом, для нас, людей, научиться ориентироваться в мире в значительной степени означает научиться справляться с условностями, нормами, правилами, другими людьми и социальными ролями.
Как и важность хорошего обслуживания автомобиля, этот принцип становится намного яснее, когда что-то ломается. Представьте себе социальную роль врача - как должны вести себя врачи, чего мы можем ожидать от них, когда сидим в их кабинете в бумажных халатах. Теперь представьте, что ваш врач входит в дверь, садится рядом с вами и вместо этого ведет себя как близкий друг, жалуясь вам на вчерашнее свидание, а не измеряя ваш пульс. Вы, вероятно, будете сбиты с толку и раздражены. Он ломает социальную систему.
Мы зависим от понимания ролей других людей, чтобы делать точные прогнозы о том, как они могут себя вести. Когда их поведение не соответствует этим ролевым предсказаниям, мы теряем собственную способность знать, как реагировать. Для многих это неприятный и очень утомительный опыт.
Итак, вернемся к ритуалам: участие в школьных церемониях или митингах помогает учащимся и преподавателям создать мысленные модели того, кто в той же команде, более или менее, со схожими привязанностями и ценностями. Выпускные помогают прояснить тот социальный факт, что некоторые люди получили права и обязанности, связанные с наличием диплома, а отправление под стражу проясняет, что правило было нарушено. Другими словами, ритуалы помогают прояснить социальную среду внутри очень сложного института. Они обеспечивают шаблон для понимания того, какие роли занимают другие люди, в чем заключается их лояльность и, следовательно, как они могут себя вести. По сути, ритуалы направлены на повышение предсказуемости социальной жизни.
Теперь это не слишком большой скачок от церемоний и ритуалов школы к более сложным, тайным ритуалам религий. Тэйвс и ее коллеги утверждают (среди прочего), что на самом деле это одна и та же фундаментальная вещь. Alma maters, патриотический национализм и религии обеспечивают ощущение идентичности и смысла, что повышает ясность и облегчает прогнозирование поведения других в ограниченной социальной группе. Религии часто включают в себя сверхъестественных существ, но патриотический национализм часто почитает давно умерших отцов-основателей или национальных предков, и - по крайней мере с точки зрения познания - неясно, насколько на самом деле отличаются друг от друга боги и национальные предки.
Тогда может быть правдой, что наша политическая идентичность и идеология занимают место, когда-то отведенное религии в нашей культуре. Но если так, то на самом деле они не делают ничего радикально нового, по крайней мере, в когнитивном или социальном смысле. Почитает ли человек Бога Израиля, идеологию неограниченного человеческого прогресса и свободы или сверхнационалистическое видение Америки, он, вероятно, работает над тем, чтобы осмыслить свой социальный мир таким образом, чтобы повысить свою способность знать, как действовать в Это. Наши ценности определенно не одинаковы. Споры будут продолжаться (особенно в Facebook). Но то, как мы приходим к своим мировоззрениям, часто поразительно похоже, будь мы религиозными верующими, либеральными прогрессистами или реакционерами. По крайней мере, у нас есть что-то общее.
Этот процесс не всегда полностью успешен. Я до сих пор не знаю, что делать, например, с музыкой в супермаркетах. Убежать с криком? Ненавязчиво подсовываете кассиршам микстейп-диски с приличной музыкой, надеясь, что их менеджеры поймут? Научиться охотиться?
Даже такой сложный супермаркет, как супермаркет Wal-Mart, занимающий большую площадь, чем авианосец, вероятно, использует такое же количество ископаемого топлива и почти наверняка может использоваться для хранения такого же количества самолет.