«Мы чувствуем вашу молитвенную поддержку», - сказал несколько дней назад своему американскому другу украинский христианин, который находится на передовой борьбы с русскими, в посте, который сейчас становится вирусным среди американских евангелистов. «Иногда происходит что-то действительно непонятное, как будто чья-то невидимая рука на самом деле заставляет пули летать мимо нас…. Мы верим, что Сам Иисус Христос за Украину».
(Украинские военные на параде - фото с Викисклада)
Когда христианин из моей церкви переслал этот пост нашей общественной группе, он добавил примечание: «Это напоминает мне обо всех битвах, [где] рука Господа была на израильтянах, когда они были в меньшинстве».
Когда мы видим людей, сражающихся за защиту страны, подвергшейся вторжению агрессора без провокации, легко понять, что справедливость требует, чтобы мы встали на сторону угнетенных. Как отмечали другие, возможно, ни один другой акт военной агрессии в Европе за последние восемьдесят лет не имел таких четких параллелей с блицкригами Адольфа Гитлера.
Итак, ввиду очевидных несправедливостей, творимых российской армией на Украине, может быть трудно быть христианским пацифистом или даже проявлять осторожный скептицизм в отношении утверждений об одобрении Князя Мира для причина войны. Но, может быть, именно в такие моменты, когда правота военного дела кажется настолько очевидной, стоит задать себе трудные вопросы о том, почему нам, христианам, так легко одобрить, казалось бы, праведную войну во имя Господа. Это верно даже для многих неевангелических американских христиан, но особенно верно для евангелистов, которые в последние годы чаще, чем любая другая религиозная группа, заявляли о Божьем одобрении военных авантюр, проводимых во имя справедливости.
Если американские евангелисты увидят руку Господа, сражающуюся за украинцев, это точно будет не первая война, в которой они твердо убеждены, что Бог помогает определенной стороне. Во время Гражданской войны, как заметил президент Авраам Линкольн, христиане с обеих сторон молились одному и тому же Богу и «призывали его на помощь против других», и обе стороны находили многочисленные предзнаменования, указывающие на то, что Бог особенно покровительствовал их делу.
Тем не менее, на протяжении большей части американской истории христианский национализм, который отождествлял военные цели нации с работой Господа, не был однозначно связан с евангелизмом; основные протестанты и католики с одинаковой вероятностью участвовали в этом. Когда Кай Кайсер спел «Хвалите Господа и передайте боеприпасы» в 1943 году, он обращался не к евангельской аудитории и даже не к исключительно христианской. (Автор песни Франк Лессер был выходцем из светского еврея). А в ходе нескольких войн в американской истории - особенно, пожалуй, Первой мировой войны - либеральные протестанты и католики с большей вероятностью поддерживали войну, чем более консервативные в теологическом отношении евангелисты.
(Нью-Йоркский католический военный капеллан Фрэнсис Даффи председательствует на похоронах во Франции во время Первой мировой войны)
Но за последние полвека белые евангелисты больше поддерживали военные авантюры Америки, чем любая другая религиозная группа. В то время как либеральный протестантский журнал «Christian Century» на протяжении 1960-х годов выражал серьезную озабоченность по поводу участия Америки во Вьетнамской войне, евангельский журнал «Christianity Today» неоднократно публиковал редакционные статьи в поддержку дела Америки. На самом деле журнал дошел до того, что напечатал статью в защиту бомбардировок мирных жителей. А в начале 21ст века несколько евангельских лидеров призывали администрацию Джорджа Буша начать войну против Ирака. Когда администрация Буша сделала это, белые евангелисты продолжали поддерживать войну еще долго после того, как другие религиозные группы выступили против нее. В то время как и католики, и основные протестанты сообщали, что в 2003 году количество антивоенных проповедей их духовенства превышало количество пропагандистских проповедей, евангелисты сообщали об обратном; когда евангельские пасторы говорили о войне в Ираке с кафедры, они с гораздо большей вероятностью одобряли войну.
Почему это так? Почему евангелисты с большей вероятностью, чем другие, считают борьбу с коммунизмом во Вьетнаме, терроризм на Ближнем Востоке или российскую агрессию на Украине праведным делом - а значит, делом Господа? Почему они в значительной степени отвергли религиозно основанное антивоенное послание многих основных протестантов и некоторых католиков? Почему, другими словами, они приравнивают Князя Мира к священной войне?
Конечно, есть несколько евангелистов, которые не придерживаются этой позиции. Книга Дэвида Шварца «Моральное меньшинство» демонстрирует, что евангелические левые в 1970-х годах были очень тесно связаны с оппозицией войне во Вьетнаме и, в значительной степени, с оппозицией войне в целом. Евангелисты, которые опирались на анабаптистские богословские ресурсы, такие как Рон Сайдер или Грег Бойд, утверждали, что христианам необходимо серьезно отнестись к радикальному посланию Иисуса о миротворчестве и избегать оружия мира. Но евангелисты, пытавшиеся сделать противодействие войне центральной частью своего богословского послания, оказались частью немногочисленной, осажденной и политически маргинализованной евангелической левой или в конце концов решили, что евангелизм больше не совместим с их взглядами. Подавляющее большинство белых евангелистов охотно приняли идею о том, что американские войны (а теперь, в более широком смысле, и украинское военное дело, поддерживаемое Соединенными Штатами) являются санкционированными Богом праведными кампаниями. Каковы исторические и богословские причины этого?
Во-первых, евангелисты склонны в большей степени, чем другие христианские группы, рассматривать мир с точки зрения дихотомических категорий добра и зла. Люди либо на стороне Бога, либо на стороне сатаны; они являются частью царства света или области тьмы. В результате евангельским взглядам на внешнюю политику часто не хватало нюансов, и они, как правило, отдавали предпочтение результатам, а не процессу. В то время как либеральные протестанты 1960-х годов говорили о необходимости получить одобрение Организации Объединенных Наций для любого американского вмешательства во Вьетнаме, евангельские публикации, такие как «Христианство сегодня», не беспокоились об этом процессе и вместо этого сосредоточились на злой природе коммунизма и необходимости остановить его любыми возможными способами. Во время войны в Ираке они знали, что Саддам Хусейн был злом (или даже «сатанинским», как они говорили) - так же, как они знали, что Усама бен Ладен и талибы были злом. Либералы, как часто говорят евангелисты, недостаточно понимают человеческий грех и склонность ко злу. В начале 1960-х годов, когда критика христианского века американской интервенции во Вьетнаме только начиналась, «Христианство сегодня» выпустило серию из нескольких частей, в которой подробно рассказывалось о предполагаемой слепоте христианского века к злу сталинизма в 1940-х годах. - с явным намеком на то, что министрам, которые не видели необходимости противостоять коммунизму в конце Второй мировой войны, нельзя доверять, когда они предупреждали о войне во Вьетнаме в 1960-х годах.
Из-за своей теологии, согласно которой зло всепроникающе и что те, кто продал себя злу, находятся под властью сатаны и с ними нельзя вести переговоры, евангелисты склонны рассматривать войну как праведную необходимость в попытке обеспечить справедливость и помощь угнетенным. Каждая война, которую поддерживали евангелисты в прошлом веке, была, по их мнению, борьбой против зла.
Как отметил дипломатический историк Эндрю Престон в своей весьма проницательной книге «Меч духа, щит веры», большинство американцев всегда думали об идее «справедливой войны» не с точки зрения процесса, а с точки зрения причины - и это очень близко совпало с мышлением белых евангелистов. В своей классической средневековой теологической форме справедливая война ведется не только из-за правильных мотивов, но и с помощью правильных средств, то есть она включает пропорциональное применение силы, отказ от нападения на мирных жителей и т. д. Но начиная с пуританских войн против коренных американцев в 17th веке в Новой Англии, американские христиане заявляли, что ведут справедливые войны, даже участвуя в жестоких нападениях на мирных жителей, потому что для них причина имела гораздо большее значение, чем процесс. Если борьба с нацистской Германией и империалистической Японией была правильной, не имело значения, бомбили ли американцы зажигательные бомбы в Европе и Токио или сбросили атомные бомбы на Хиросиму и Нагасаки, которые мгновенно испарили десятки тысяч ничего не подозревающих мирных жителей. Большинство американцев всегда говорили, начиная с 1940-х годов и по настоящее время, что использование атомных бомб для прекращения Второй мировой войны было оправданным. Особенно склонны к такому мышлению американские евангелисты. В 1966 году газета «Christianity Today» опубликовала статью, защищающую убийство мирных жителей во Вьетнаме. Бомбы были необходимы для победы в войне, и иногда в процессе гибли мирные жители, писал евангелистский журнал. Такова была природа войны. Эта война велась за правое дело. И если дело было правильным, война была правильной, даже если средства для прекращения войны включали в себя убийство мирных жителей.
Размышляя об этике войны, белые американские евангелисты также придавали большое значение «силе меча» государства, как описано в Римлянам 13. Анабаптисты традиционно считали государство греховным, мирская власть, которая использует методы, несовместимые с призванием христианина в Царстве Божьем, но евангелисты, в соответствии со своим европейским реформатским протестантским наследием, склонны рассматривать государство как «служителя Бога», который преследует справедливость. Проповедуя идею культурной трансформации, а не культурного разделения, современные американские реформатские евангелисты стремились христианизировать государство, а не осуждать его. В некоторые моменты начала 20го века многие либеральные протестантские министры в Соединенных Штатах также некритично относились к государственной власти, но их приверженность движению за гражданские права в начале 1960-х побудила их принять этика ненасилия и подозрение в применении силы государством сохранились и по сей день. Таким образом, евангелисты единственные среди протестантов рассматривают использование государством меча как служение Богу и праведный инструмент правосудия.
Христианский национализм усилил энтузиазм евангелистов по поводу использования государством меча. При этом они пошли даже дальше, чем предполагала лютеранская доктрина «двух царств». В то время как лютеране часто апеллировали к доктрине «двух царств», чтобы доказать, что государство может на законных основаниях совершать действия, которые были бы неправильными в Царстве Божьем, например, сдерживать преступника силой, вместо того, чтобы подставить другую щеку. как повелел Иисус - они склонны рассматривать действия государства как отдельные от действий церкви и подчиненные ей. Но в современных Соединенных Штатах христианский национализм стирает это различие. Если Соединенные Штаты - христианская нация и если их войны священны, то подходящая модель для их понимания - это уже не модель двух отдельных царств, а скорее ветхозаветная модель царя Давида или библейского судьи, ведущего благочестивые войска в битву в причина праведности - не случайно это именно те библейские мотивы, к которым небрежно обращаются многие евангелисты, говоря о современных американских войнах. И если это так, то церковь должна не просто пассивно стоять в стороне и позволять государству следовать своему методу правосудия, а вместо этого должна активно поддерживать и поддерживать государство. Церкви должны с гордостью нести американский флаг в своих святилищах и восхвалять американские военные усилия с кафедры. Они должны выделять время на своих службах, чтобы чествовать солдат, пришедших в военной форме, и должны играть патриотические песни.
До 1960-х годов многие американцы, не исповедующие евангелия, обычно делали все это в своих молитвенных домах, потому что гражданская религия глубоко укоренилась в американском христианстве. Войны пробуждают в нас глубочайшие чувства по поводу справедливости и пробуждают мысли о вечности и трансцендентности, когда мы размышляем о призыве к высшей жертве. Поэтому они являются глубоко религиозными событиями. В прошлом американские основные протестантизм и католицизм были затронуты гражданской религией, как и евангелизм. Но война во Вьетнаме подорвала гражданскую религиозную традицию в большей части протестантизма и католицизма, укрепив ее среди американских белых евангелистов, которые рассматривали войну как праведную борьбу против коммунизма. В результате белые американские евангелисты сейчас практически единственные в том, в какой степени они бесспорно объединили оружие войны с целями Царства Божьего.
Но так ли должно быть? Нужно ли наше праведное чувство отвращения к русской резне украинского народа направить на беспрекословное соединение войны со святым делом? Является ли это необходимым выводом из евангельского богословия?
Я думаю, что евангельское учение о вездесущности первородного греха должно дать нам инструменты, чтобы увидеть, что грех пребывает даже в (возможно, даже особенно в) состоянии, которое претендует на мантию праведности. Возможно, евангелистам следует еще раз взглянуть на богословие Рейнхольда Нибура, неевангелиста, который, тем не менее, глубоко размышлял о последствиях учения о первородном грехе в том смысле, в каком евангелистам было бы полезно его прочитать. Государство, состоящее из большого числа отдельных грешников, будет более склонно ко злу, чем любой отдельный человек, действующий изолированно, утверждал Нибур. И хотя Нибур считал, что использование военной силы необходимо для прекращения зла, он также с глубоким подозрением относился к утверждению, что государство ведет таким образом войну справедливости. Он был одним из первых министерских критиков войны во Вьетнаме. В то время как евангелисты в основном одобряли войну как правое дело, Нибур организовывал служителей против конфликта и убирал газетные объявления, чтобы предупредить людей об опасности думать, что война была оправдана.
Но помимо того, что они учились у Нибура, американские евангелисты могли бы также поучиться у членов церквей мира, что насилие со стороны государства - не единственный способ противостоять злу и противостоять несправедливости. Американские белые евангелисты уже давно рассматривают 13-ю главу Римлянам как оправдание для того, чтобы рассматривать государство как служителя правосудия, но существует гораздо более длинный список библейских отрывков, в которых говорится о царствах этого мира как о противниках Бога, увековечивающих несправедливость до тех пор, пока Мессия не победит их. силой не оружия, но немощи, то есть немощи креста. Евангелисты, конечно, верят этим пассажам, но они, тем не менее, обычно думают, что американское правительство и правительства союзников Америки были на стороне ангелов - по крайней мере, когда они сражались с врагами, которые, по их мнению, были на стороне сатаны. Другие христианские группы не согласились, потому что они думали, что оружие этого мира никогда не может быть освящено (кроме, возможно, перекованного на орала). Вместо этого эти группы христиан-пацифистов использовали духовное оружие для борьбы с несправедливостью. Центральный комитет меннонитов, например, работал через добровольцев на Украине, чтобы помочь беженцам, накормить голодных и, прежде всего, молиться за мир. Хотя они и не верят в то, что нужно браться за оружие для борьбы с русскими захватчиками, добровольцы-меннониты делают все возможное, чтобы быть силой добра в Украине и противостоять несправедливости.
Большинство американских евангелистов, вероятно, не станут анабаптистами или христианскими пацифистами. Возможно, они никогда не согласятся с меннонитами, считающими, что лучший способ добиться справедливости в Украине - это ненасилие. Но даже те евангелисты, которые не полностью согласны с христианским пацифизмом, все же могут извлечь пользу из вопроса, является ли лучшая поддержка войны, чем любая другая религиозная группа в Америке, лучшим евангельским свидетельством евангелизма. Американских евангелистов следует похвалить за их заботу о справедливости. Но свидетельствует ли их быстрота принятия войны как ответа на глобальную несправедливость веру в силу креста и проповедуемую ими евангельскую весть? Это вопрос, который должны задать себе те из нас, кто является евангельскими христианами в Соединенных Штатах, даже когда мы размышляем о душераздирающих образах несправедливости, которые приходят к нам из Украины.