Парадокс, сформулированный давным-давно греческим философом Эпикуром, спрашивает, если Бог совершенно благ и всемогущ, то почему мы страдаем? Он предложил два альтернативных ответа: либо Бог не совершенно добр и, следовательно, не желает останавливать человеческие страдания; или Бог недостаточно силен, чтобы положить конец всей боли в мире.
Другими словами, любящий и всемогущий Бог, кажется, не в ладах со страданиями в мире.
Но какие решения нашли философы в ответ на эпикурейский парадокс? И, что более важно для мусульман, находим ли мы какие-либо идеи в Коране, помогающие решить эту проблему?
Одним из решений проблемы страданий был бы отказ от заявления о том, что Бог совершенно благ и всемогущ. Теист мог бы возразить, что Бог не совершенно добр и поэтому не предотвращает человеческие страдания. Или Бог совершенно благ, но Он не способен решить проблему человеческих страданий.
Такое изображение Бога было бы несовместимо с образом, нарисованным авраамическими религиями. Бог в иудаизме, христианстве и исламе совершенен, добр и всемогущ. Таким образом, представление Бога ограниченным ни в силе, ни в доброте в качестве причины человеческих страданий недопустимо в Исламе.
Тогда как мусульманин может ответить на этот парадокс? В истории мусульманской мысли многие философы из разных школ - Аль-Газали, Авиценна, ан-Наззам и Рази - занимались проблемой страдания. Некоторые сослались на вопрос, который ангелы задали Аллаху о сотворении людей:
И [упомяните, о Мухаммад], когда ваш Господь сказал ангелам: «Воистину, Я установлю на земле постоянную власть. Они сказали: «Поставишь ли Ты на него того, кто наводит на него порчу и проливает кровь, а мы возвещаем Твою хвалу и освящаем Тебя?» Аллах сказал: «Воистину, Я знаю то, чего не знаете вы». (2:30)
Ангелы спрашивают Аллаха в начале Корана о сотворении существ, способных совершать злодеяния и причинять боль другим живым существам. Ответ Аллаха состоит в том, что у Него есть причины, которые не различимы для созданий с ограниченным знанием. Действительно, это один из классических ответов, которые философы и теологи придумывают для решения проблемы страдания: Бог совершенно добр и всемогущ, однако эти качества не обязательно влекут за собой то, что Он останавливает все страдания в мире.
С этой мыслью у Бога может быть план, который морально оправдает Его допущение страданий. Существование страдания может иметь определенные функции, которые мешают Ему остановить боль и страдание в мире. Например, страдание может быть необходимо для создания большего человеческого счастья, чем мир без страданий.
Однако, как утверждает скептический теизм и подтверждает приведенный выше отрывок из Корана, мы не всегда способны понять, каковы эти функции. В Коране есть и другие аяты, в которых говорится об ограничениях человеческого знания, препятствующих полной и верной оценке событий, с которыми мы сталкиваемся:
…Но, может быть, вы что-то ненавидите, и это хорошо для вас; и, может быть, вы любите что-то, а это плохо для вас. Аллах знает, а вы не знаете. (2:216)
Страдание и свобода воли
Согласно исламскому учению, хотя люди могут понять только небольшую часть реальности, они склонны выносить суждения, как если бы они воспринимали реальность целиком. История о Моисее (18:65-82) иллюстрирует как человеческое нетерпение, так и слишком человеческую неспособность выносить точные суждения. В этой притче Моисей встречает человека, известного в исламской традиции как Хидр, обладающего особым знанием, которое он получил от Аллаха.
Благодаря этим знаниям Хидр мог видеть внутреннюю реальность вещей. Используя эти знания, он совершает кажущиеся злыми действия, направленные на защиту невинных людей и увеличение их благосостояния в долгосрочной перспективе. В очередной раз эта притча напоминает мусульманам, что «из знаний человечеству дано лишь немногое.” (17:85)
Коран не только указывает на ограниченность человеческого знания в отношении проблемы страдания, он, как и многие философы, связывает страдания в мире со свободной волей человека. Хотя Аллах направляет и побуждает людей быть нравственными, справедливыми и праведными, Он также позволяет им быть свободными в выборе, который включает в себя безнравственные поступки и причинение страданий.
Часть страданий в мире происходит из-за существования свободы воли. Аллах не хочет, чтобы люди были праведниками, потому что у них нет другого выбора. Он хочет, чтобы люди были праведными, потому что они выбрали это. Без свободы воли люди были бы роботоподобными существами. Зло и страдание - это цена, которую мы платим за большее благословение свободы воли.
Это тесно связано с другой темой в Коране: существование свободы воли имеет решающее значение и необходимо в исламе, потому что этот мир считается испытанием для людей. Таким образом, создание роботоподобных существ, у которых нет иного выбора, кроме совершения моральных поступков, противоречит цели.
Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше в поведении. Он Всемогущий, Прощающий. (67:2)
Или вы думаете, что войдете в Рай, когда еще не пришло к вам такое [испытание], какое выпало на тех, кто ушел до вас? (2: 214)
В этих стихах также отмечается, что причина существования страданий проистекает не только из злых действий человека, но также из болезней и стихийных бедствий. Хотя Аллах хочет вознаградить людей, Он хочет, чтобы они заслужили эту награду, будучи нравственными, праведными, благодарными и терпеливыми в трудных обстоятельствах. При отсутствии трудностей оставаться праведным на самом деле не сложно, и, следовательно, это не является ключевым отличительным фактором среди людей.
Развитие через боль/страдание
Боль и страдания - это не только инструменты, которые Аллах использует для испытания людей. Они также являются агентами, которые дают нам возможность расти. Эту точку зрения, известную как «теодицея создания душ», недавно продвигал и развивал британский философ Джон Хик. Согласно теодицее созидания души, этот мир не есть рай. Мы здесь, чтобы развивать наш характер - нашу душу - наилучшим образом и заслужить Божью любовь и Его рай. Коран делает аналогичный вывод о функции страдания:
И Мы непременно испытаем вас чем-то страхом и голодом, и потерей имущества, жизней и плодов, но обрадуйте терпеливых, которые, когда их постигнет бедствие, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и действительно, к Нему мы вернемся.». Это те, на кого благословение от их Господа и милость. И это те, кто идет [правильным] путем. (2:155-157)
Таким образом, с точки зрения Корана, боль и страдание восстанавливают отношения между Аллахом и людьми. Плохой опыт, через который мы проходим, напоминает нам о нашей несовершенной природе и уязвимости. Если бы людям не напоминали об их слабостях, им было бы нелегко ощутить потребность в Боге в своей жизни.
Нет! [Но] действительно, человек преступает. Потому что он считает себя самодостаточным. (96:6-7)
Не только в Коране говорится, что люди склонны искать убежища в Боге, когда сталкиваются с трудностями. В своей книге «Будущее иллюзии» Зигмунд Фрейд утверждает, что люди создали концепцию Бога из-за своей хрупкости и слабости. Хотя он не верил в Бога, Фрейд понимает, что трудности заставляют людей искать трансцендентную силу.
Роль боли в укреплении правильных отношений между Аллахом и Его творениями была настолько важной, что даже пророкам напоминали о своей нужде в Господе через боль:
…Их коснулась нищета и лишения, и они были потрясены, пока [даже их] посланник и те, кто уверовали вместе с ним, не сказали: «Когда помощь Аллаха?» Несомненно, помощь Аллаха близка. (2: 214)
Боль и страдание не только восстанавливают наши отношения с Богом, они также помогают восстанавливать наши отношения с другими людьми, которые живут в более тяжелых условиях. Проходя через болезненные переживания, мы начинаем сопереживать тем, кто страдает, и сближаемся с ними, хотя раньше нас это не заботило.
В качестве примера рассмотрим землетрясение 1999 года, унесшее тысячи жизней в Турции, и менее разрушительное, но все же сильное землетрясение, которое произошло в Афинах несколько месяцев спустя. Исторически отношения между Турцией и Грецией были напряженными, вплоть до войны. Землетрясения вынудили греческие и турецкие НПО и государства отложить в сторону вражду и организовать совместные спасательные операции.
В конце концов, землетрясения существенно изменили восприятие «другого» в положительную сторону в обеих странах.
Абсурдный мир без боли
Существование страданий в мире также может, по иронии судьбы, дать нам представление о загробной жизни. Если бы в мире не было боли и страданий, или если бы самой большой болью, свидетелями которой мы были в мире, был укус комара, мы бы не смогли понять, на что был бы похож ад. В Коране есть аяты, подтверждающие эту идею. Согласно Корану, когда люди переживают загробную жизнь, они сравнивают ее со своим опытом в этом мире.
И обрадуй тех, кто уверовал и творил праведные дела, что у них будут сады [в Раю], под которыми текут реки. Всякий раз, когда им дадут плоды оттуда, они скажут: «Это то, чем мы были обеспечены раньше. И дается им по подобию. (2:25)
Наконец, как утверждает Хик, мир без боли и страданий был бы абсурдным по многим причинам. В таком мире работать было бы бессмысленно, так как в мире, свободном от страданий, никто не испытывал бы голода. А в мире без страданий законы природы не работали бы должным образом. Гравитация, например, перестанет работать, когда кто-то решит покончить жизнь самоубийством, прыгнув со скалы. В таком мире, где законы природы постоянно меняются, наука была бы невозможна.
Некоторые марксисты критикуют ислам и другие авраамические религии за увековечивание оправдания человеческих страданий, создание ложного сознания и распространение эксплуатации в мире. Но ислам не учит верующих терпеть власть имущих или угнетателей, которые заставляют людей страдать. Верующие не должны подчиняться деспотическим держателям власти; наоборот, Бог хочет, чтобы угнетенный заменил угнетателя:
Воистину, фараон возвысился на земле и разделил ее народ на фракции, угнетая часть среди них, убивая их [новорожденных] сыновей и оставляя их женщин в живых. Воистину, он был из развратителей. И Мы хотели оказать благосклонность тем, кто был угнетен на земле, и сделать их лидерами и сделать их наследниками. (28:4-5)
Кроме того, в Коране (13:11; 30:41) мусульманам также напоминается, что решение социальных проблем заключается в изменении этих условий вместо того, чтобы просто просить и ждать божественной помощи. восхваляйте мирской аскетизм. Напротив, мусульман просят искать счастья и в этом мире, и в следующем (2:201).
Итак, в то время как Коран призывает мусульман подчиняться Богу и быть благодарными ему в любых условиях, он не прославляет страдания, как это делают некоторые восточные религии.
Однако эти возможные причины существования страданий касаются только интеллектуальной стороны проблемы. У страдания есть и сильная эмоциональная сторона. Даже если теисты смогут показать, что Бог и страдание совместимы, это не поможет облегчить страдания людей.