Первая церковь, которую я посетил, претерпела огромный раскол незадолго до моего прихода. Многие уходили, потому что церковь продвигала учебную программу Gary Ezzo «Воспитание детей по Божьему пути». Это был курс для родителей, требовавший дисциплины и планирования поведения детей до тех пор, пока их бунтарский дух не был сломлен.
Философия учебной программы вторила совету Джона Робинсона 16-го века своим прихожанам-паломникам: «И, конечно же, во всех детях есть… упрямство и твердость ума, возникающие из природной гордыни, которую нужно прежде всего сломить и подавить; так что основание их образования заложено в смирении и покладистости, и в свое время на них могут быть построены другие добродетели.”
В конечном счете, непослушные дети были виноваты в том, что их родители не были твердыми приверженцами дисциплины. Многие люди, недовольные тоном этой учебной программы, решили, что они не могут оставаться в церкви, где эта философия была движущей силой воспитания.
Но эта учебная программа была продана сотнями тысяч экземпляров. Его популярность показывает, насколько философия воспитания Эццо сочетается с евангельским взглядом на человеческую природу и власть.
Западное христианство и авторитет
От правительства до бизнеса, западные люди очарованы властью. Они всегда ищут определенную цепочку подчинения. Власть - это положение, и очень важно, чтобы все понимали и уважали структуры доминирования.
В церкви все не так уж сильно отличается. Четко определенные структуры власти являются частью почти каждой церковной модели. В некоторых случаях пастор безраздельно властвует или возглавляет группу старейшин. В других случаях пастор управляет общиной с властью, дарованной ему далекой церковной бюрократией. Черт возьми, даже христианская семья, как мы находим в литературе Эццо, определяется ее авторитарными наклонностями - мы называем это «главенством».
Невозможно не фильтровать Писание через контекст наших социальных структур. Когда мы читаем библейские предписания о руководителях и надзирателях, мы формируем их через наш культурный контекст. Мы видим что-то об авторитете и думаем: «О, я знаю, что это такое». Даже когда Иисус говорит нам, что в Его домостроительстве лидерство - это смиренное служение (Мф. 20:26, Мф. 23:11, Мк. 9:35, Мк. 10:43, Лк. 22:26), мы все равно думаем, Ой! Лидер - это человек, обладающий властью, который помогает подметать церковную парковку».
Что еще хуже, Бог действует в нашей силовой матрице. Мы просто берем свое понимание того, как выглядит власть, и делаем ее больше и величественнее. В нашем сознании Бог обладает такой же силой, как и мы, только в большей степени.
Неудивительно, что в эпоху феодализма и царственного авторитаризма теология суверенитета Бога требует, чтобы Он полностью контролировал все. В отличие от власти королей и пап, Бог должен рассматриваться как авторитет выше всех других авторитетов, контролирующий каждое событие в мире.
Наш контекст - не единственный контекст
Превосходство западной культуры и ее властных структур настолько укоренилось, что мы изо всех сил пытаемся понять вещи, выходящие за их рамки.
Мы склонны видеть мир разбитым на вариации трех доминирующих систем: капитализма, коммунизма и социализма. Хотя все они функционируют совершенно по-разному, они по-прежнему организованы социальной иерархией и поддерживаются с помощью некой авторитарной конструкции.
Племенные культуры переворачивают этот взгляд на мир с ног на голову. В своей книге «Народная история Соединенных Штатов» историк Говард Зинн рассказывает о жизни ирокезов:
В деревнях ирокезов земля находилась в общем владении и совместно обрабатывалась. Охотились все вместе, а добычу делили между жителями деревни. Дома считались общей собственностью и принадлежали многим семьям. Концепция частной собственности на землю и дома была чужда ирокезам. Французский иезуит, столкнувшийся с ними в 1650-х годах, писал: «Среди них не нужны богадельни, потому что нет ни нищих, ни бедняков…. Их доброта, человечность и вежливость не только делают их щедрыми в том, что они имеют, но едва ли заставляют их владеть почти ничем, кроме общего».
Невероятно, насколько это похоже на общество, созданное церковью первого века, когда «все верующие были вместе и имели все общее». И они продавали свое имущество и имущество, а вырученные деньги раздавали всем, кто имел нужду». (Деяния 2:44-45)
Когда люди говорят в церкви о подобных отрывках из Деяний 2, люди обычно спрашивают: «Должна ли церковь практиковать социализм?» Это вопрос, который пытается применить западную призму к библейской проблеме. То, что мы видим в ранней церкви, - это не современная политическая или экономическая структура, навязанная людям. Это почти племенная реальность, порожденная общим опытом и родством.
Наша культурная структура требует авторитета
Индивидуализм - одна из самых любимых черт капитализма. Идея о том, что если людей оставить в покое, чтобы преследовать свои интересы, они неизбежно будут делать добро и делиться своими ресурсами. Если некоторые преуспевают, общество в целом получает пользу. Можно спорить об истинности этого мнения.
Этот индивидуализм приводит к проблеме поощрения автономии при продвижении общественного порядка. Каждая группа людей, организованная в сообщество - правительство, предприятия, церкви, клубы - требует жесткой структуры. В мире, который так высоко ценит индивидуальность, власть должна быть сильной и непоколебимой. И людей нужно учить уважать и подчиняться этому.
Как объясняет историк Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Гэри Нэш, у ирокезов не было причин для этой структуры:
Никаких законов и постановлений, шерифов и констеблей, судей и присяжных, судов и тюрем - аппарата власти в европейских обществах - не было в северо-восточных лесах до прибытия европейцев. Тем не менее границы допустимого были твердо установлены. Гордясь автономной личностью, ирокезы сохраняли четкое представление о добре и зле…. Тот, кто воровал чужую еду или вел себя недоблестно на войне, был «пристыжен» своим народом и изгнан из своей компании до тех пор, пока он не искупил свои действия и не продемонстрировал к их удовлетворению, что он нравственно очистил себя».
Опять же, это очень похоже на раннюю церковь, где «церковная дисциплина» сводилась лишь к тому, чтобы быть интегрированным в общину или отделиться от нее. Это имело смысл для ирокезов, потому что у них не было другого племени, к которому можно было бы присоединиться после того, как они были исключены. Точно так же христиане первого века были централизованно объединены в поместную церковь, куда они могли пойти, если их освободили от тела? В городе была одна церковь - они не могли просто зарегистрироваться в церкви дальше по улице.
Церковь не нуждалась в властной модели власти сверху вниз. Они наслаждались благами совместной общины, общей собственности и «благосклонностью всех людей» (Деяния 2:47), они были бы сумасшедшими, если бы отказались от этого.
Здравомыслящая индивидуальность
Коммунальная жизнь не требует полной утраты индивидуализма. Это требует переосмысления того, что значит быть личностью. Говард Зинн упоминает об этом, когда говорит о воспитании детей у ирокезов (и это резко и явно отличается от модели Эццо):
Детей в ирокезском обществе, хотя и учили культурному наследию своего народа и солидарности своего племени, также учили быть независимыми, не подчиняться властной власти. Их учили равенству статуса и разделу имущества. Ирокезы не применяли суровых наказаний к детям; они не настаивали на раннем отлучении от груди или раннем приучении к туалету, а постепенно позволяли детям учиться заботиться о себе.
Все это резко контрастировало с европейскими ценностями, принесенными первыми колонистами, обществом богатых и бедных, контролируемым священниками, губернаторами, мужчинами-главами семей».
Вполне возможно воспитать детей с сильным чувством индивидуализма в любящем контексте сообщества. Авторитарная модель Эццо «покажи им, кто в доме хозяин» не обязательно должна быть стандартной для христианского воспитания.
Должно быть что-то лучше
Объективного толкования Писания не существует. Даже в самые уязвимые моменты мы все равно читаем матрицу церковного учения и личного опыта.
Современным читателям необходимо подходить к Писанию, разбирая (насколько это возможно) призму, через которую они его воспринимают. Когда я читаю о ранней церкви, я не могу напрямую применить это к современным моделям власти. Мир не полностью состоит из структур, с которыми я знаком. Если у первых христиан было все общее, то не потому, что они были социалистами. Ирокезы показывают нам, что существуют гражданские структуры за пределами нашего политического понимания.
Может ли церковь полностью отказаться от культуры, в которой она находится, и стать такой, какой она появилась в Деяниях 2? Возможно нет. Злоупотребления, которые мы наблюдаем в таких местах, как Джонстаун, иллюстрируют опасность общинного идеализма. Но должно быть что-то лучше, чем есть сейчас.
Общинная жизнь, которую мы продвигаем в церкви, не намного лучше, чем социальный клуб. В нем те же сплетни, та же борьба за социальное положение и статус и та же жесткая модель власти. Нам не хватает воображения, необходимого для того, чтобы увидеть новозаветное христианство через совершенно другую социальную призму.