Нарративное воображение Фрэнсиса, уходящее корнями в игнатианскую духовность, является ключом к интерпретации его недавнего противоречивого интервью
Папа Франциск мыслит с точки зрения истории. Так работает его духовное воображение.
Рассмотрите, например, следующий отрывок из его недавнего спорного интервью с Антонио Спадаро, SJ, главным редактором La Civiltà Cattolica, итальянского журнала иезуитов. В разгар довольно запутанной дискуссии о том, когда направления человеческого исследования становятся декадентскими, Святой Отец замечает:
«Когда формулировка мысли перестает быть действительной? Когда он теряет человека из виду или даже когда боится человека или заблуждается относительно самого себя. Обманутая мысль может быть изображена как Улисс, встречающий песню Сирены, или как Тангейзер на оргии в окружении сатиров и вакханок, или как Парсифаль во втором действии оперы Вагнера, во дворце Клингзор».
Вот Франциск размышляет в рассказах,сравнивая бесплодные размышления с соблазнением Улисса сиренами, среди других повествований.
Склонность Франциска мыслить историями, как я полагаю, является ключом к пониманию того, что он пытается сказать в беседе с отцом Спадаро, и вполне может быть ключом к истолкованию всего его понтификата. Но это предположение будет убедительным только для тех, кто задерживается на менее вызывающих заголовки углах интервью - в тех частях, в которых Франциск говорит, среди прочего, об иезуитах, о том, что он был первым папой-иезуитом, об игнатийской духовности и о тайне человеческого самопознания. В этих ответах Франциск дает нам ключевое представление о том, что он считает главной задачей Церкви: представить себя как героя истории, в которой Бог - герой - неустанно работает с нашей помощью, чтобы принести любовь, милосердие и спасение всем..
Некоторые ключевые термины, все концептуально связанные и уходящие корнями в понимание Фрэнсисом учений основателя Общества, встречаются в этих ответах: проницательность, великое и малое, повествование, время, граница, сопровождение.
Отвечая, например, на вопрос об иезуитах, Франциск утверждает: «Общество Иисуса можно описать только в повествовательной форме. Только в нарративной форме вы различаете, а не в философском или теологическом объяснении, которое позволяет вам скорее рассуждать».
Для Фрэнсиса, Общество Иисуса может быть адекватно рассказано только как история; так и жизнь всей Церкви, не говоря уже о жизни каждой отдельной души.
Заметьте, кроме того, что Франциск говорит, что «только в повествовательной форме вы различаете». Чувство повествования и чувство проницательности идут рука об руку. На вопрос отца Спадаро: «Что значит для иезуита быть епископом Рима?», первое слово, которое Франциск произносит в ответ, - проницательность, один из главных столпов игнатийской духовности.
Фрэнсис называет проницательность «инструментом борьбы». Можно сказать, что это своего рода «чтение», позволяющее понять, как Господь, истинный герой истории нашей жизни, зовет нас к себе сквозь время.
Фрэнсис связывает это искусство проницательности с добродетелью великодушия. Великодушие - быть «великодушным» - есть, по словам Франциска, добродетель соотносить малое с великим. Это значит уметь различать повествование борющейся души во времени на фоне вечных и провиденциальных замыслов Божиих. Фрэнсис уточняет:
«Благодаря великодушию мы всегда можем смотреть на горизонт с того места, где находимся. Это означает способность делать маленькие дела каждый день с большим сердцем, открытым для Бога и для других. Это значит уметь ценить маленькие вещи в пределах больших горизонтов - горизонтов Царства Божьего».
Отношение великодушия дает проницательность и правильную перспективуЖизнь в напряжении между «мелочью повседневности» и «большим сердцем, открытым Богу» позволяет человеку читать действие Бога в конкретных жизнях. Это позволяет нам помнить, как учил святой Игнатий, что «великие принципы должны быть воплощены в обстоятельствах места, времени и людей».
Эта последняя цитата предлагает богатую награду для медитации. «Великие» принципы, к которым мы должны, конечно, отнести заповеди Декалога, следует рассматривать в «малостях повседневности», т. их жизнь.
Но если вместо этого великие принципы «бестелесны», абстрагированы от их надлежащего контекста в борьбе человеческих личностей - рассматриваются, в метафоре, которую Фрэнсис использует в конце интервью, как «лабораторные» образцы - тогда мы рискуем принять принципы за идеологию и превратить Евангелие в политическую платформу.
«Наша вера - это не «лабораторная вера», - говорит Франциск, - а «путешествующая вера», историческая вера. Бог явил себя как историю, а не как сборник абстрактных истин».
Эта фраза пленительна: Бог явил себя как история - то есть как история, которая, как и все истории, разворачивается во времени.
То, что Франциск говорит о моральных принципах в интервью, встревожило многих из его самых верных союзников. Но если говорить о необходимости воплощения принципов во времени, это не значит, что христианские принципы открыты для чьего-либо толкования или что они «относительны» любой истории, которую человек воображает себе живущей. Вовсе нет - повествовательная позиция Франциска заключается просто в том, что человеческие личности созданы не для моральных истин, а моральные истины созданы для человеческих личностей. Иными словами, великие принципы должны быть проводниками на нашем пути к встрече с живым Богом. Они являются указателями на нашем пути к сообществу Личностей; они сами по себе не являются пунктом назначения.
Одна из самых больших проблем, с которыми в настоящее время сталкивается Церковь, как понимает Франциск, заключается в недостатке великодушия и проницательности, неспособности прочесть времена в свете основной евангельской истории.«Церковь иногда запиралась в мелочах, в мелочных правилах». Здесь снова динамика малого и большого. Фрэнсис подчеркивает, что мы теряем как великодушие, так и проницательность, если сосредоточиваемся на правилах за счет нашего дружеского сопровождения других.
Сопровождение душ, особенно в «ночь» их блужданий, чтобы нести им свет Христов, становится постоянной темой служения Папы Франциска. И именно в контексте этой темы мы должны воспринимать его замечания о том, что Церковь «не может настаивать только на вопросах, связанных с абортами, однополыми браками и использованием методов контрацепции», и как «не нужно настаивать на этих вопросах». все время. Смысл Франциска, опять же, не в том, чтобы приуменьшить эти учения, а в том, чтобы расширить наши сердца, чтобы мы читали их и помогали читать их другим, в свете истории того, что он называет первым провозглашением: «Иисус Христос спас вас»..”
К сожалению, настоящее повествование о том, что так много людей живет в нашей культуре, это то, что они были ранеными солдатами в великой духовной войне. Согласно воображению Франциска, церковь - это «полевой госпиталь», который приходит к тем, кто разбросан по полю битвы, и лечит их раны. И что это за раны, по сути, как не их неспособность любить Иисуса Христа? Именно эта любовь должна сначала загореться в человеческом сердце, в пламени которой все нравственные принципы обретают смысл и становятся привлекательными.
Итак, мы возвращаемся к вопросу Франциска: «Когда формулировка мысли теряет силу?» Его ответ: «Когда он теряет из виду человека или даже когда он боится человека или заблуждается относительно самого себя».
Чтобы избежать такого декадентского мышления, мы должны следовать за Папой Франциском на «границу», где умирают наши друзья, и помочь им найти любовь того Героя, который один может принести им необходимое исцеление.
Дэниел Макинерни - писатель, философ и журналист. С ним можно связаться по адресу [email protected].