Человек по сути является глазом;
остальное просто плоть да кожа…[1]
Недавно я думал о том, насколько добродетель зависит от видения. Я имею в виду то видение, на которое Руми намекает выше, - видение, включающее прозрение. Это способность, например, видеть последствия наших действий для себя и других как сейчас, так и в будущем, а также способность переосмыслить подобный опыт в прошлом, чтобы помочь нам вести себя в настоящем. Когда нас искушает какое-то вернувшееся желание, страх, тщеславие или гнев, нас часто спасает способность выйти из пыла момента и расшириться в эту большую систему отсчета, взяв более широкую и глубокую перспективу. Разве добродетель не просто прекрасный вид?
Это правда, что иногда мы не можем действовать с этой возвышенной точки зрения; иногда наше недальновидное эго просто не позволяет нам. Но когда тяга к этому более широкому видению достаточно сильна, мы могли бы удержаться от какой-то в конечном счете неудовлетворительной снисходительности или направить себя на действие в соответствии с тем, что узрело око сердца. Так много зависит от того, чтобы выйти за пределы самих себя, отстраниться и принять все это: свидетельствовать.
Философ двадцатого века Дж. В. Данн использовал интригующую аналогию, чтобы изобразить человеческое восприятие. Вот суть:
Художник сбегает из сумасшедшего дома с сумасшедшей амбицией: он хочет нарисовать картину всей вселенной. Поэтому он устанавливает свой мольберт в подходящем месте и начинает рисовать. Закончив, он отступает и видит, что ему удалось захватить всю вселенную, за исключением одной мелочи - самого себя. Его нет на картинке. Поэтому он немного отодвигает мольберт и начинает с нового холста. Он рисует ту же вселенную, но на этот раз показывает, что она находится на холсте, который стоит на мольберте и пишется художником (им самим), который стоит в той самой вселенной, которую он рисует.
Он снова отстраняется, чтобы полюбоваться своей работой, но все еще чувствует, что чего-то не хватает. Затем до него доходит, что нарисованное им «я» - это не все его «я», потому что оно не включает в себя «я», которое наблюдает за собой вселенную - оно просто показывает художника, наблюдающего вселенную. Поэтому он снова отодвигает мольберт и на этот раз рисует три вселенные и двух художников, один из которых наблюдает и рисует другого, поскольку он наблюдает и рисует вселенную…
Конечно, это продолжается вечно: каждый раз растерянный художник недоволен картиной, потому что всегда есть больший свидетель за плечом той, которую он только что нарисовал. Аналогия что-то трогает в моем сердце. Идея свидетелей, уходящих в бесконечность, может привести к распаду рационального ума, и, кажется, пробуждается что-то более обширное, немного головокружительное от самого себя. На самом деле внутри каждого из нас, вероятно, нет бесконечной череды свидетелей (а если бы они были, попытка мысленно вселиться в более чем одного или двух из них была бы изнурительным несчастным случаем!). Тем не менее, это может быть полезной визуализацией.
Друг указал мне недавно, что слово «экстаз» происходит от греческого слова ekstasis и буквально означает «стоять снаружи». Если мы можем выйти за пределы самих себя и стать более великим свидетелем, чем мы привыкли, разве мы не чувствуем, что Абсолютный Свидетель - аш-Шахид - смотрит сквозь нас из глубины бесконечности? Представление об этих глубинах, окруженных рядом свидетелей, которые никогда не доберутся до Абсолютного Свидетеля, потому что расстояние бесконечно, может привести к осознанию абсолютной трансцендентности Бога. Тем не менее, это также пробуждает имманентность Бога, поскольку, пока сбитый с толку художник выходит за пределы самого себя, он также путешествует в сердцевину своего собственного существа. «Вселенная не может вместить Меня, - говорится в хадисе Кудси, - Меня может вместить только сердце моего верного слуги».’
Теория «сериализма» Данна на этом не заканчивается, потому что, используя математическую теорию рядов, он продолжает утверждать, что можно логически вывести, что время как линейное явление прошлого, настоящего и будущего существует только в Мир первого свидетеля. В мирах свидетелей за его плечом не будет смерти, а будет только Вечное Настоящее!
Сериализм вызвал ажиотаж, когда Данн впервые предложил его в 1930-х годах, но вскоре он был отвергнут и забыт философским сообществом. Многие философы, будучи атеистами или материалистами, были обеспокоены его мистическим значением. Некоторые утверждали, что нашли ошибку в его логике. Другие, более открытые к мистике, отшатнулись от идеи бесконечного регресса, потому что интуитивно ей не хватает определенной элегантности, красоты и простоты..
Но что говорит Руми? Насколько мне известно, бесконечный ряд свидетелей - это не тот образ, который он когда-либо использовал в своем учении. Однако мы находим такие строки:
Как только вы овладеете бескорыстием, вас вытащат из твоего эго
и освобожден от многих ловушек-
приди, вернись к корню корня своего Я.[2]
Каждая строфа газели, в которой появляются эти строки, заканчивается одним и тем же рефреном - «возвратись к корню корня своего Я», - который легко можно было бы транспонировать как «возвратиться к свидетельству свидетеля своего Я». Себя'. Было бы преувеличением читать бесконечную регрессию, как у Данна, в этих строках Руми, но мы можем, по крайней мере, сказать, что, как и Данн, Руми манит нас сделать шаг назад в нечто более глубокое, и оба приглашают нас в путешествие к «Я», которое парадоксальным образом предполагает выход за пределы самих себя.
А как насчет источника вдохновения Руми, Корана? Если бы нас попросили резюмировать в нескольких кратких словах то, что нам говорит Коран, фраза «отступи назад и посмотри» может оказаться неплохим выражением. В суре Йа Син есть эти интригующие стихи, подчеркивающие важность зрения/понимания:
Теперь, если бы была Наша воля, мы, конечно, могли бы лишить их зрения, чтобы они навеки сбились с Пути: ибо как могли они иметь проницательность?
И если бы была Наша воля, Мы непременно могли бы дать им иную природу - укорененную в их местах - чтобы они не могли двигаться вперед, и не могли повернуть назад.
[36:66-67][3]
Путь добродетели связан с восприятием в первом стихе, в то время как второй может быть прочитан как представление о том, что было бы для нас, если бы мы не могли сделать шаг, чтобы изменить нашу точку зрения, а вместо этого, подобно растениям, наше движение было ограничено. В другом месте Коран не оставляет нам никаких сомнений относительно важности нашего самосознания и двустороннего видения:
На земле знамения для тех, у кого есть внутренняя уверенность, так же, как внутри вас самих; разве ты не увидишь?
[51:20-21][4]
Или, как настойчиво выразился Руми:
Растворите все свое тело в видении:
пройти в поле зрения, пройти в поле зрения, пройти в поле зрения![5]
Возможно, повторение команды «проходи в поле зрения» не просто для акцента. Хотя это может не предполагать переход в поле зрения от одного свидетеля к другому в бесконечной последовательности, это может означать, что переход в поле зрения - это процесс, который требует постоянного движения, обновления и повторения. Не попадая в громоздкую бесконечную регрессию внутри индивидуума, видение Руми, кажется, намекает на бесконечное раскрытие в самом качестве Зрения. Индивидуум растворяется, остаются только слова на его языке: Я Шахид! Я Басир! О Свидетель, о Всевидящий!
[1] Матнави VI, 812, пер. Кабир и Камилла Хельмински в Jewels of Remembrance.
[2] Диван-э Шамс-э Табризи: 1926, пер. Кабир Хельмински в Love is a Strange r.
[3] Из суры Йа Син в Коране, пер. Камилла Хельмински в «Свете зари».
[4] Из суры а-Дхарият в Коране, перевод Мухаммада Асада в Послании Корана.
[5] Матнави VI, 1463, пер. Кабир и Камилла Хельмински в Jewels of Remembrance.