Я рад приветствовать Ульрике Штокхаузен на скамейке тревожных. Ульрике - автор книги «Незнакомцы среди нас: американские евангелисты и иммиграция от холодной войны до двадцать первого века», только что вышедшей в издательстве Оксфордского университета. В настоящее время она работает специалистом по коммуникациям в области цифровой науки в Max Weber Stiftung - Фонде немецких гуманитарных институтов за рубежом в Бонне, Германия. - Дэвид Р. Шварц
Дэвид: Добро пожаловать в Anxious Bench! Расскажите, пожалуйста, о чем ваша новая книга.
Ульрике: Незнакомцы среди нас рассказывает историю о том, как американские евангельские христиане отреагировали на беженцев и иммигрантов в Соединенных Штатах. Я прослеживаю, как южные баптисты направили свой антикоммунизм в крупномасштабную спонсорскую кампанию для кубинских беженцев в 1960-х, как евангелисты разработали сложную теологию гостеприимства, которая привела их к приему беженцев из Юго-Восточной Азии в 1980-х, и как их гостеприимное отношение изменилось, когда в 1990-х и 2000-х годах в США начало прибывать нелегальные иммигранты из Латинской Америки и других частей мира. В сегодняшнем накаленном политическом климате легко забыть, что евангельские христиане когда-то были опорой для переселения беженцев в Соединенные Штаты. Они выступали в качестве спонсоров для десятков тысяч беженцев и предлагали помощь в легализации тысячам иммигрантов без документов. Что меня поразило, так это то, что до 1980-х годов евангелисты не делали различий между легальными иммигрантами и беженцами и «нелегальными» иммигрантами без документов - они приветствовали и помогали всем вновь прибывшим. Эта позиция изменилась с их растущими связями с Республиканской партией и особенно с более ограничительной позицией Республиканской партии в отношении иммиграции в 1990-х годах.
В первой части книги я исследую историю переселения евангелических беженцев. Во второй части я пытаюсь понять, почему евангелисты изменили свои взгляды на иммиграцию в 1990-е годы. Затем я слежу за новым поколением евангелистских лидеров, которые - по инициативе своих латиноамериканских братьев и сестер - стремились изменить взгляды основных евангелистов на иммиграцию - битва, которая становилась все более острой в годы правления Трампа.
Дэвид: Во вступлении вы предлагаете эту убийственную фразу: «Поскольку Республиканская партия перешла от поддержки относительно открытой иммиграционной политики к продвижению гораздо более ограничительной платформы, их богословие в соответствии с их политикой». Считаете ли вы это доминирующим мотивом или можете привести контрпримеры теологии, формирующей политику?
Ульрике: Вы абсолютно правы, это убийственная строчка! Конечно, теоретически верующие люди надеются, что их богословие повлияет на их политику, а не наоборот. А для людей, которые относятся к Библии так же серьезно, как и евангелисты, это должно быть еще более верно! Но что интересно, так было не всегда. Что меня поразило, так это то, что это относится как к консервативным, так и к прогрессивным евангелистам. Консервативные евангелисты отказались от приветствующей теологии в пользу гораздо более ограничительной позиции, когда она стала иммиграционной платформой Республиканской партии. Для прогрессивных евангелистов их противодействие вмешательству Соединенных Штатов во Вьетнам заставило их гораздо более неохотно переселять вьетнамских беженцев, чем их основные евангелистские коллеги. Так что да, это доминирующий мотив в книге. Хотя это верно для всех частей евангельской мозаики, на которые я смотрю, это особенно бросается в глаза среди основных евангелистов. В основных евангельских публикациях я действительно нашел сдвиг в библейском материале, на который ссылаются евангельские авторы, говоря об иммиграции. В середине 2000-х евангелические авторы начинают включать стихи о «подчинении властям», которые полностью отсутствовали в дебатах 1960-х, 1970-х и 1980-х годов.
Но есть и контрпримеры влияния теологии на политику. В этом отношении я нашел руководство Южной баптистской конвенции особенно интересным. Несмотря на то, что они являются стойкими политическими консерваторами, ряд лидеров южных баптистов в последние годы публично поддержал всеобъемлющую иммиграционную реформу (то есть иммиграционную реформу, которая включает путь к гражданству для иммигрантов без документов). В фильме «Незнакомец», снятом группой евангелических активистов под названием «Таблица евангельских иммигрантов», лидер южных баптистов Барретт Дьюк вспоминает, что он тоже считал, что иммигрантов без документов следует депортировать, пока не решил взглянуть на проблему через призму христианина., а не обиженный гражданин. Дьюк, который в то время был вице-президентом по государственной политике и исследованиям в Комиссии по этике и религиозной свободе, которая является подразделением SBC по вопросам государственной политики, отражает опыт многих основных евангельских лидеров. По наущению своих латиноамериканских коллег, таких как Сэмюэль Родригес из Национальной конференции латиноамериканских христиан, они пришли к убеждению, что Библия предписывает доброжелательный подход ко всем иммигрантам и что, как христиане-евангелисты, они должны лоббировать в Конгрессе принятие всеобъемлющей иммиграционной реформы.
Дэвид: Как евангелические лидеры «продали» поселение беженцев своим избирателям?
Ульрике: «Продать» - правильное слово - нужно было много убеждать. Аргументы, которые приводили евангельские лидеры, менялись со временем. Иногда они были более откровенно политическими или даже идеологическими, иногда менее, иногда они включали много библейских отсылок, иногда ни одного. В первой крупномасштабной инициативе евангелистов по переселению беженцев - поиске новых домов для кубинских беженцев в 1960-х годах - идеологические аргументы вырисовывались на первый план. Было много разговоров о беженцах как о искателях свободы, и в целом аргументы мало чем отличались от пиар-кампании правительства США. Как в случае с кубинцами, так и в случае с вьетнамскими беженцами евангельские лидеры сделали все возможное, чтобы описать новоприбывших как хороших граждан, достойных их помощи. Меня особенно поразило то, как евангельские публикации всегда включали бывшие профессии кубинских эмигрантов в описания (например, «На Кубе Мигель работал продавцом в Procter &Gamble»)[1]. Библейские ссылки стали появляться более широко в контексте беженцев из Юго-Восточной Азии. Чтобы привлечь евангельских спонсоров для вьетнамских и камбоджийских беженцев, евангельские лидеры подчеркивали многие библейские заповеди, данные народу Израиля в Ветхом Завете. Израильтян неоднократно призывали вспомнить свой собственный опыт пребывания в Египте в качестве «чужаков» и, таким образом, приветствовать пришельцев в своей среде - наиболее известный пример из книги Левит 19:34: «К пришельцу, живущему среди вас, относитесь как к своему коренщику. Любите их, как самого себя, ибо вы были пришельцами в Египте. Я Господь, твой Бог». В то время как Ветхий Завет изобилует этими «странными» стихами, Новый Завет также включает в себя многочисленные призывы к гостеприимству и, конечно же, знаменитые слова Иисуса: «Я был странником, и вы приняли Меня», которые использовались, чтобы напомнить евангелистам, что если они приветствовали беженцев, они приветствовали самого Иисуса (Матфея 25:35). В случае с беженцами из Юго-Восточной Азии также было много ужасных фраз на тему жизни или смерти, что отражало гуманитарный дух десятилетия, а также серьезность ситуации. Совсем недавно евангельские лидеры использовали смесь библейских и образовательных аргументов, чтобы убедить своих единоверцев в необходимости всеобъемлющей иммиграционной реформы. Мишель Уоррен, один из активистов евангелической иммиграционной таблицы, назвала этот подход «хорошими историями, хорошей информацией». В то время как евангельские лидеры всегда использовали Библейское основание для своей деятельности, многие материалы дают очень простую информацию об иммиграционном процессе, обычно в контексте историй отдельных жизней.
Дэвид: Вы описываете «антииммигрантскую негативную реакцию», возникшую в начале 1990-х, а затем то, как «теология гостеприимства» была подчинена дискурсу «подчинения властям» в 2000-х. Откуда это взялось?
Ulrike: Тот факт, что только в 1990-х годах евангелисты начали рассматривать иммиграцию без документов как противоречащую мандату апостола Павла подчиняться властям, меня действительно очаровал. когда я изучал эту книгу. Евангелисты имеют давнюю историю поддержки политики закона и порядка (о чем свидетельствует горячая поддержка Билли Грэмом президентских кампаний Ричарда Никсона) [2]. Они также исторически очень поддерживали полицию, как утверждает Адам Гриффит в своей книге «Божий закон и порядок»[3]. Поэтому я ожидал найти ссылки на библейские отрывки, призывающие христиан «подчиняться властям… то, что установил Бог» (Римлянам 13:1, см. также 1 Петра 2:13), когда евангельские христиане впервые начали обсуждать незарегистрированную иммиграцию в 1980-х годах. Но тогда эти стихи совершенно отсутствовали в разговоре! Вплоть до 1980-х годов евангелисты со всех концов политического спектра соглашались с общим богословием гостеприимства, которое сосредоточивалось на библейских призывах любить и приветствовать незнакомца. Только в середине 1990-х евангелисты начали думать об иммиграции с точки зрения закона и порядка, а формулировка «подчинения властям» стала доминировать в дебатах еще позже.
Я думаю, что на это развитие повлияли три фактора. Во-первых, евангелисты были разочарованы тем, что они считали провальной программой амнистии Рональда Рейгана. Закон об иммиграционной реформе и контроле (IRCA), который Рейган подписал в 1986 году и который включал компонент легализации иммигрантов без документов, получил широкую поддержку среди евангелистов. Евангелические организации и церкви управляли центрами легализации иммигрантов без документов в рамках IRCA. Но когда в 1990-е годы количество иммигрантов без документов продолжало расти, они почувствовали, что «амнистия» не решила проблему нелегальной иммиграции. В то же время Республиканская партия в 1990-е годы резко изменила свою платформу в отношении иммиграции, пытаясь представить себя жесткой партией в отношении нелегальной иммиграции. Тогда же начал появляться термин «нелегальные иммигранты», и именно тогда евангелисты начали связывать свою поддержку закона и порядка со своей позицией в отношении иммиграции. Многие начали думать об иммигрантах без документов как о «нарушителях закона». В то время как Республиканская партия сохранила поддержку евангелистов в своих жестких мерах, этот подход в целом не сработал, и поэтому к началу 2000-х годов президент Джордж Буш фактически поддержал всеобъемлющую иммиграционную реформу, включая спорный компонент легализации. Затем произошли теракты 11 сентября 2001 г., и общественная поддержка комплексной иммиграционной реформы ослабла, уступив место ограничительным иммиграционным предложениям, таким как Закон о защите границ, борьбе с терроризмом и контролем за нелегальной иммиграцией 2005 г., также известный как закон Сенсенбреннера. Также в результате 11 сентября евангелисты стали все более настороженно относиться к иммигрантам-мусульманам, и иммиграция снова стала предметом горячих споров на национальном уровне. Евангелические деноминации и публикации, которые лишь изредка говорили об иммиграционной политике и иммигрантах в 1990-х годах, отражали это новое внимание к иммиграции. Они начали пересматривать предмет с теологической точки зрения. Теперь они использовали язык из 13-й главы Послания к Римлянам (а также гораздо более неясные ссылки, такие как сравнение иммигрантов без документов с «вором в ночи» в 10-й главе Иоанна). Я не думаю, что евангелисты помнили, что их братья и сестры разработали такую сложную теологию гостеприимства, и многие евангельские христиане не знали (и знают) о впечатляющей истории участия их движения в усилиях по переселению и легализации беженцев. Для них, как из-за их исторической поддержки политики правопорядка, так и из-за их прочных связей с Республиканской партией, ссылки на библейские призывы «подчиняться властям» были естественными.
Дэвид: Среди историков ведутся большие споры о том, изменился ли евангелизм с 1950-х годов или же Трамп показал евангелизм в его популистской полноте, как это было всегда. На чью сторону ты падаешь?
Ульрике: Я думаю, что евангелическое движение всегда было и остается невероятно разнообразным - евангелисты разделяют важные религиозные убеждения, но то, как они живут своей верой и политическими выводы, к которым они приходят, могут быть чрезвычайно разными. Я не думаю, что эпоха Трампа разоблачила евангелизм, как это было всегда. Наоборот, я думаю, что это пролило свет на один сегмент евангелизма, который существовал всегда, и усилил его. В своей недавней книге «Возвращение Америки к Богу» социологи Эндрю Уайтхед и Сэмюэл Перри обнаружили, что хотя около 50 процентов людей, которых они считают христианскими националистами, являются евангелистами, двадцать пять процентов тех, кто сопротивляется христианскому национализму или отвергает его, также являются евангелистами. Таким образом, они приходят к выводу, что христианский национализм гораздо более «этнический и политический, чем религиозный». пьяны прямо сейчас и не были в церкви с тех пор, как кто-то пригласил их в каникулярную библейскую школу когда-то назад, когда «Сайнфелд» был в первых сериях». Таким образом, хотя между популистскими националистами и евангелистами, безусловно, есть значительное совпадение, есть и другие части спектра. Я верю, что это те части, которые растут (и растут) в евангельском движении.
Но также легко забыть, что американский евангелизм стал намного более консервативным с конца 1970-х - например, в отношении абортов, а также в отношении рукоположения женщин и других богословских вопросов, таких как непогрешимость Библии. В 1970 году целых 70 процентов южных баптистских пасторов поддерживали аборты для сохранения психического или физического здоровья матери, что является немыслимо высоким процентом с сегодняшней точки зрения. Этот возросший политический и теологический консерватизм шел рука об руку с усилением политизации евангелического движения (опять же, южные баптисты когда-то были известны своей горячей поддержкой отделения церкви от государства). Хотя евангелическое движение исторически демонстрировало поддержку националистических и нативистских позиций, я думаю, что этот сегмент вырос со времен Рейгана и теперь, как мы видели, осмелел в годы Трампа.
Дэвид: Вы немецкий ученый. Как получилось, что вы начали изучать американскую историю и, в конце концов, написали диссертацию по истории иммиграции в США в Мюнстерском университете?
Ульрике: Я и сама иногда думаю об этом! Это началось в подростковом возрасте, когда я увлекся политикой. Это было время 11 сентября и войн в Афганистане и Ираке, и нельзя было обсуждать глобальные проблемы, не интересуясь также тем, как, например, американский президент смог получить необходимую ему поддержку для этих войн. У моей семьи есть связи с США, поэтому я не хотел вступать в антиамериканские настроения того времени здесь, в Европе, потому что знал и дорожил своими американскими друзьями. В конечном счете, мой интерес к американской политике и истории начался с вопроса: как мы с моими американскими друзьями, хотя у нас были общие религиозные убеждения, могли иметь столь резко отличающиеся политические позиции? Это был вопрос, который побудил меня продолжить обучение в области североамериканских исследований в Берлине, и это то, что привело меня в Мюнстер, куда можно отправиться в Германии, если вы интересуетесь пересечением религии и политики. Было интересно оказаться в таком аутсайдерском положении, когда я исследовал эту тему. Когда я заканчивал повествование, мне было полезно физически удалиться от глубоко поляризованного политического климата в США. Думаю, иногда это помогало мне сохранять рассудок.
Большое спасибо за то, что пригласили меня на The Anxious Bench и за обсуждение этих вопросов со мной!
Дэвид: Спасибо!
Цитаты
[1] Джо Энн Паркер, «Кубинцы в наших церквях», Home Missions 34, no. 7 (июль 1963 г.): 10.
[2] Для получения дополнительной информации об отношениях Грэма с Никсоном см. Steve P. Miller, Billy Graham and the Rise of the Republican Party (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2011).
[3] Аарон Гриффит, Божий закон и порядок: политика наказания в евангелической Америке (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2021).
[4] Эндрю Л. Уайтхед и Сэмюэл Л. Перри, Возвращение Америки к Богу: христианский национализм в Соединенных Штатах (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020), с. 10.