Традиционная ектения святых завершается серией прошений к Богу о том, чтобы Он «избавил свой народ» от разных вещей: зла, греха, диавольских сетей. Среди них и мольба о спасении, освобождении («libera nos») от «внезапной и непредвиденной смерти». Многие представители традиционного благочестия понимали смерть, этот последний момент человеческого существования, как момент, остро нуждающийся в благодати и внимании. В последнем прошении Ангельского Приветствия, более известном как Радуйся, Мария, например, католики просят, чтобы Богородица помолилась о нас ныне «и в час смерти нашей». Святого Иосифа также призывали на протяжении веков ходатайствовать перед престолом Божьим, чтобы получить «счастливую смерть», то есть смерть, предусмотренную духовно.
Когда Йозеф Ратцингер написал свою книгу «Эсхатология» о теологии «Последних вещей», за несколько лет до того, как он стал кардиналом Ратцингером, а затем Папой Бенедиктом, он заметил, что в современном светском мире люди больше не желают обеспечивать их смерть. На самом деле, они вообще не хотят думать о смерти. Таким образом они очищают его - одна американская газета запретила использовать слово «смерть» в своих таблицах стилей. Или эвфемизируют - никто больше не умирает, он или она «уходят». Или, по крайней мере, скрывают - дома уже никто не умирает, только в больницах или других «специализированных» учреждениях. По словам Ратцингера, больше никто не молится о предвиденной и предусмотренной смерти. Наоборот, современная «Ектения неверующих» просила бы об обратном, о «внезапной и непредвиденной смерти, Господи». По оценке Ратцингера, наши современники считают, что «смерть действительно должна наступить одним ударом и не оставлять времени для размышлений или страданий».
В основе этого современного табу смерти лежит страх страдания. Смерть - это окончательное страдание, которое, как известно христианину, знаменует собой окончательный переход от смерти к жизни. Существует параллельная трансформация, которая происходит в страдании и смерти. Когда страдание рассматривается как нечто, чего следует избегать, как зло всегда и везде, то и смерть является чем-то, чего следует избегать, ненавидеть, отрицать и скрывать. Тем не менее, когда страдание рассматривается как преображающее и искупительное, тогда смерти больше не следует избегать и ненавидеть, но она становится «сестрой Смертью», по знаменитому выражению святого Франциска. Или, как выразился святой Павел: «Для меня жизнь - Христос, а смерть - приобретение». Для христианина смерть больше не является переходом от жизни еды, питья и веселья в страну теней. Вместо этого, цитируя надгробную плиту кардинала Ньюмана, это становится переходом «от теней и образов к истине».
Современный мир справедливо ищет лекарства от болезней и достижения в области медицины. Даже самый циничный и местный луддит не стал бы отрицать, что улучшения в медицине - это хорошо. Однако в основе большей части этого прогресса не лежит процветание человека как его цель. Сегодняшняя поверхностная медицинская практика часто стремится избавить современного человека от основной человеческой реальности страдания. Это желание побудило такого умного человека, как покойный Кристофер Хитченс, атаковать столь неуловимую цель, как Блаженная Мать Тереза из Калькутты, назвав ее «Ангелом ада» в телевизионном документальном фильме 1994 года. От начала и до конца своего купороса Хитченс демонстрирует полную неспособность понять творчество Матери Терезы. Ее миссией не было облегчение боли и страданий мира или устранение его бедности и убожества. Это была миссия принести искупительную любовь Христа в жизнь беднейших из бедных и таким образом изменить их страдания.
И здесь мы подходим к сути Евангелия и его преображающей благодати. Когда Бог послал своего Сына, чтобы искупить мир, Он мог сделать это практически любыми способами. Однако Он решил послать своего Сына в человеческом облике, приняв образ раба, и в этом образе принял страдание. Страдание, как человеческий опыт, совершенно бессмысленно. С другой стороны, боль в высшей степени практична. Боль говорит нам, что что-то не так. Я кладу руку на горячую плиту, и мне больно, и это хорошо, чтобы не потерять руку. Мы могли бы даже принять на себя некоторую боль ради исцеления - большая часть медицины работает именно так. Но страдание - психологический, эмоциональный, экзистенциальный опыт - само по себе бессмысленно. Он не имеет практической человеческой ценности. Но Христос меняет все это. Как справедливо утверждает французский драматург Поль Клодель, «Бог пришел не для того, чтобы избавиться от страдания и не для того, чтобы объяснить его путь. Он пришел, чтобы наполнить его своим присутствием». В Страстях и Кресте Христос берет самый бессмысленный человеческий опыт и делает его самым значимым. Он делает страдание средством спасения мира.
Это преобразование человеческих страданий, однако, не является исключительной собственностью Воплощенного Слова. Скорее, он распространяет это преобразование на каждого верующего. Это приводит св. Павла, чтобы засвидетельствовать: «Я радуюсь в своих страданиях за вас и в плоти моей восполняю недостающее в скорбях Христовых за Его тело, то есть за Церковь». Это никоим образом не означает, что жертва Христа на Кресте в чем-то несовершенна и нуждается в завершении. Скорее, как говорит Св. Павел в другом месте:
Разве не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.
Человеческое страдание преображается и освещается в новом свете работой и жизнью Христа. Это, можно сказать, самая значительная «эволюция», которой достигла человеческая природа, не замеченная Дарвином и его помощниками.
Как трансформируется страдание, так трансформируется и смерть. Одно из самых красивых и менее известных учений Церкви о Христе относится к его мертвому телу. Физическая смерть определяется философски как разделение тела и души. Поэтому в момент смерти Христа его человеческая душа покинула его человеческое тело. Однако союз божественной природы с его мертвым телом не был расторгнут. Бог присутствует в Теле Христовом даже в смерти. И, как напоминает нам св. Павел, мы - Тело Христово. Даже в смерти присутствует Бог, и его присутствие превращает смерть из окончательного поражения в путь к вечной жизни.
Опять же, св. Павел говорит, что для него «смерть есть приобретение». Смерть становится приобретением только после того, как Христос искупил ее и сделал ее путем к вечной жизни. Но этот переход от смерти к жизни предназначен не только для последнего момента земного существования. С самых первых дней существования Церкви христианская жизнь, жизнь обращения, описывалась как путешествие от духовной смерти к духовной жизни. Призыв к обращению, провозглашенный Самим Христом: «Покайтесь, веруйте в Евангелие» - это призыв пробудиться от смерти греха и жить славной свободой детей Божьих. Писание неоднократно говорит о грехе и смерти как о параллельных категориях. Так и жизнь и искупление связаны в самом Воскресении Христовом. Обращение, к которому он призывает нас, означает смерть ветхого человека и рождение нового.
Рождение и смерть, как известно, влекут за собой боль и страдания. Современный человек, спасаясь от страданий, также избегает прочувствованной потребности обращения. Здесь мы находим недостатки современного христианина и поистине контркультурный смысл христианства в мире. Поле битвы не на ступенях Капитолия и не в залах академии, а, как провозглашал Достоевский, в человеческом сердце. Жизнь вне христианства происходит прежде всего в этом превращении страдания в нечто искупительное, в этом переживании греха как духовной смерти и Евангелия как духовной жизни. Переживание страдания в жизни верующего так часто является открытием сердца для нужды в Боге, что человек приходит к познанию своей нужды в Боге.
Страдание - это переход, пробуждающий в нас стремление к вечной жизни. Когда мы познаем нужду через отсутствие желанных благ, которое влечет за собой страдание, мы учимся стремиться к полноте добра, которым является Бог, и таким образом способны выбрать освобожденную зависимость от самого Бога. Такое освящение происходит, когда мы держим нашу смерть «всегда перед глазами», как наставлял своих монахов св. Бенедикт 1500 лет назад. Он сказал это не по болезненности, а в реалистическом видении, открывающемся переживанием столь преображенного страдания. Затем этот переход происходит в смиренном принятии испытаний и невзгод не из-за преувеличенного чувства собственной никчемности, а в распятом видении, которое мыслит уже не так, как люди, но как Бог. Земная жизнь и ее испытания являются тренировочной площадкой для новой жизни, которая начинается здесь и сейчас в жизни благодати, которая радикально меняется в смерти, с которой мы все столкнемся, и которой вечно наслаждаются с Богом вне всякого времени и пространства.
Вторя Сократу, мы можем заявить, что неподготовленный к смерти не стоит умирать. Переход от физической жизни к физической смерти - это естественный переход, которому по определению подвергаются все смертные существа. Мы, последователи Христа, не ждем перехода от смерти к жизни в этот последний момент. Мы стремимся прожить ее в ответ на Евангелие, в жизни, наполненной Верой и оживленной Милосердием. Мы делаем это через преобразованный разум и сердце перед лицом страдания. Мы молим о благодати подготовиться к смерти, увидеть всю жизнь как подготовку к тому дню, который ранние христиане называли не «днем смерти», а, скорее, dies natalis, днем рождения: днем, когда человек возникает из этого дня. так называемая жизнь в жизнь будущего мира.
От неподготовленной и внезапной смерти, Господи, спаси нас.