Христиане не должны бежать от своей ответственности перед миром. Монашество не следует рассматривать или использовать для продвижения какой-то «возможности», которую люди используют, чтобы отделиться от общества. Хотя у многих подвижников могло быть искушение покинуть мир и жить для себя, но если бы они это сделали, то только поддались бы сатанинскому искушению и напрасно приняли подвижническую жизнь. Пренебрегать ближним и его потребностями для своих личных духовных исканий есть верх эгоизма, а такой эгоизм отрицается всеми надлежащими формами аскетической духовности.
Аскетика не для всех; те, кто призваны к этому, знают, что утверждение других является частью процесса самоотречения. Забота о других важнее любого желания уйти от мира и уйти в абсолютное уединение от других. По этой причине преподобный Исаак Сирин ясно дал понять, что подлинное духовное продвижение требует, чтобы человек сначала занимался первостепенными заботами, такими как нужды других, посредством телесных дел милосердия, и только после того, как человек утвердился такими действиями, можно заниматься другими заботами. (например, созерцательная молитва). С такими рамками духовный учитель знает, что они должны прекратить то, что они делают, и позаботиться о нуждающихся, когда они столкнутся с такой нуждой. Если такой нужды не возникает, то они должны развивать в себе великую любовь к ближнему, чтобы, если и когда придет время, у них возникло побуждение действовать на благо нуждающихся; ибо, если они действительно развивают себя духовно, они никогда не откажутся от своих обязанностей перед ближними:
Ибо как человек состоит из двух частей, так и все, относящееся к нему, совершается двояким образом, соответственно двойственности его состояния. А так как практика везде предшествует божественному видению, то невозможно человеку подняться до этой высокой части, если он прежде не исполнит трудом то, что ниже. Теперь никто не может осмелиться сказать о любви к ближнему, что он преуспевает в ней в душе своей, если он оставляет ту часть ее, которая наполняется телом в соответствии с его силой, временем и местом, которые вещи помочь ему в совершении дела. Ибо только тогда подтверждается та часть любви, которая удерживается и постигается в совести. Когда во внешнем действии мы верны и истинны настолько, насколько это возможно, тогда наша душа получает силу простираться вверх к той великой части возвышенных и божественных теорий в рассуждениях, которые просты и бесформенны. Но там, где нет возможности упражнять любовь к ближнему в видимых действиях с телом, достаточно в очах Божиих любви к ближнему, совершаемой в одном нашем мышлении, особенно если мы способны постоянно упражнять ту всеобъемлющую часть, которую выше любви к ближнему.[1]
Св. Исаак ясно дал понять, что наше стремление к духовным размышлениям, theoria, не должно преобладать над заботой о ближнем. Ибо стремление к теории имеет надлежащее место после практики. Мы не сможем подняться в своем духе, если будем отрицать плоть и ее потребности, что мы сделали бы, если бы отвергли нужды тех, кто живет в мире. Всякий, кто хотел бы пренебречь потребностями плоти, отказался от подлинной христианской духовности, ибо поддался «гностическому» искушению отрицать ценность материального мира. Христианство учит целостной духовности, которая включает тело и признает, что мы должны заботиться о нем и его потребностях. Если мы будем игнорировать бедственное положение ближнего, наша духовность далека от христианской, и это справедливо не только для светских людей, но и для тех, кто призван к религиозному призванию:
Какой благоразумный монах, имея пищу и одежду, увидит ближнего своего голодным и нагим, и не даст ему того, что имеет, не жалея ничего? И еще, кто, увидев другого, имеющего такую же плоть, как и его собственная, изнуренного болезнью, измученного лишениями и нуждающегося в помощи, предпочел бы свое уединение любви к ближнему по причине своей горячей любви к ближнему. неподвижность? Когда же такого случая не возникает, мы соблюдаем в уме любовь и милосердие к братии. Но когда есть возможность, Гид требует, чтобы мы исполняли и творили милость явными делами. [2]
Аскеты могут любить уединение, потому что оно облегчает им жизнь созерцания, но именно поэтому такое уединение может рассматриваться как искушение. Аскетизм - это самоотречение. Если какой-то аскет слишком привязался к своему уединению, используя свою любовь к уединению как предлог для того, чтобы игнорировать свою ответственность перед ближним, то его аскетизм неправильный, потому что он сформировал неуместную привязанность к уединению и использует эту привязанность как средство, чтобы охватить себя. и свои личные желания. Это происходит не только с аскетами, но и со всеми, кто выбирает варианты, которые способствуют чрезмерному уединению от общества, чтобы сохранить видимость святости. В качестве обличения такого заблуждения преподобный Исаак привел в пример преподобного Макария Великого, который и в преклонном возрасте заботился о нуждающихся, привлекая общество, даже если оно уводило его из любимой кельи:
А я не пренебрегу словом о святом Макарии Великом, которое записано как порицание презирающим братию. Однажды он пошел навестить одного брата, который был болен. Когда святой Макарий спросил брата, не хочет ли он чего-нибудь, тот ответил, что хочет немного свежеиспеченного хлеба. Он сказал это потому, что у всех монахов того места был обычай печь хлеб самое большее раз в год. Тотчас же встал тот муж, достойный блаженства, и, хотя был ему девяносто лет, прошел от Скита до Александрии сорок верст и более с засушенным хлебом, припасенным в плаще, и разменял его, и принес больному то, что он просил. [3]
Монастырская литература постоянно напоминала монахам и монахиням, что их духовность не должна вести их к какому-то нигилистическому отказу от мира; скорее смысл в том, чтобы отречься от себя, чтобы они могли работать на благо мира. Они должны быть сосудами благодати для мира, но если они отрицают мир и его ценность, если они игнорируют мир, они не будут поступать так, как ожидалось, и не будут делиться полученной благодатью с миром. Они попытаются удержать его и тем самым потеряют его, как неверный управитель в притче о талантах, спрятавший данный ему талант в землю, если бы его отняли у него, когда его призвали. своим господином, чтобы дать отчет о том, что он сделал с ним (ср. Мф. 25:14-30). Благодать дается для того, чтобы ею делиться. Духовность призвана помочь нам стать более похожими на Бога, любя других и мир вокруг нас. Те, кто пренебрегают своим долгом по отношению к ближнему, те, кто пытается найти всевозможные благочестивые оправдания, чтобы заботиться о себе больше, чем о других, показывают, что они сбились с пути. Они рискуют потерять все ради своих предпочтений.
[1] Преподобный Исаак Сирин, Подвижнические слова преподобного Исаака Сирина. Транс. Монахи Спасо-Преображенского монастыря. Откр. 2nd изд. (Бостон, Массачусетс: Спасо-Преображенский монастырь, 2011), 531 [Проповедь 76].
[2] Преподобный Исаак Сирин, Подвижнические слова преподобного Исаака Сирина, 529 [Слово 76].
[3] Преподобный Исаак Сирин, Подвижнические слова преподобного Исаака Сирина, 530 [Слово 76].