Я решил написать серию постов, в которых я рассказываю о своем собственном теологическом путешествии через евангелизацию - и за пределами другой стороны. Я подумывал об этом в течение некоторого времени, и теперь, когда позади закончился мой первый год преподавания (в экуменической семинарии, явно не связанной с евангелизмом), я чувствую себя немного свободным, чтобы думать о своем путешествии более вдумчиво. Это также горячая тема, благодаря выходу книги Рэйчел Хелд Эван «В поисках воскресенья» и дискуссии, которую вызвало ее путешествие в епископальную церковь, относительно идентичности евангелизма и его будущей жизнеспособности для растущих рядов недовольных.(Примечание: RHE указала, что ее книга на самом деле не о евангелизме и его проблемах, но именно так повернулся разговор).
Я берусь за это не потому, что думаю, что людям нужно услышать особенности моего личного пути, а потому, что, кажется, есть довольно много людей с похожими историями и похожими вопросами, которые борются со своими проблемами. собственной теологической и религиозной идентичности. Возможно, эти посты дополнят и без того оживленную дискуссию о том, что значит быть христианином сегодня, в частности, что значит быть «евангелистом». Многим из нас становится все труднее владеть термином. Когда порвется старый бурдюк?
Проблема с этим обсуждением заключается в том, что, во-первых, термин «евангелический» является очень спорным. Кимлин Бендер дает хорошее краткое определение: « феномен после Второй мировой войны, уходящий корнями в американский пуританство, пиетизм и возрождение»[1]. Евангелизм двадцатого века, иногда называемый «неоевангелизмом», зародился как более культурно и интеллектуально подкованный прогресс по сравнению с его более неуклюжим братом, фундаментализмом. Этот исторический контекст дополняется рассмотрением его богословских ценностей. В влиятельном обзоре евангелизма, сделанном Дэвидом Беббингтоном, выделяются следующие четыре акцента: (1) библейство (авторитет Писания); (2) конверсионизм (важность личного покаяния и веры во Христа); (3) крестоцентризм (центральное место креста в христианской жизни и церковной практике); и (4) активизм (развитие веры в добрых делах и евангелизационной практике).
Эти концептуальные определения обращаются к реальным проявлениям евангелизма:
институции, идентифицирующие себя как евангельские (колледжи и семинарии, издательства, церкви, парацеркви, знаменитые пасторы и лидеры служения и т. д.), являются настоящими идеологическими центрами, где настоящие границы евангелизм контролируется и определяется. И, с другой стороны, популярные СМИ и популистское восприятие евангелистов глубоко определяют то, что считается евангелизмом.
У меня есть много друзей и бывших коллег, которые придирчиво и искренне работают в рамках институционального давления/ограничений евангелизма, добиваясь более широкого, более проницаемого и более гибкого определения евангелизма и евангелизма. Они возвращаются к «истокам» евангелизма, для некоторых - к европейскому пиетизму или к его выражениям девятнадцатого века в уэслианстве. Их работа достойна уважения и внимания. Есть самопровозглашенные евангельские богословы, активисты, пасторы, лидеры парацерквей и т. д., которые предприняли творческие и дальновидные попытки изменить и усовершенствовать евангелизм в направлении более жизнеспособного, более справедливого и более мироутверждающего будущего. По общему признанию, если бы я все еще преподавал в евангелической семинарии, мой проект продолжал бы включать элементы евангельского обновления.
Но с годами, участвуя в евангельских мероприятиях и наблюдая за ними, мне становилось все более ясно, что есть что-то в самоидентифицирующих институтах евангелизма, что смягчает эти усилия. Усилия по пересмотру кропотливы и часто маргинализируются - явно или неявно - из-за множества факторов и давления.
Хотя о природе институтов и их политике, формирующих евангелическую идентичность, можно было бы сказать гораздо больше, я сосредоточу свою серию на теологических моментах, которые, кажется, лежат в основе оспариваемого противоречия между сохранением традиции и открытость новому. Это были богословские (и эпистемологические) моменты, в которых я испытывал наибольший дискомфорт от евангелизма и которые в конечном итоге привели меня к принятию «постревангельской» идентичности.
(1) Богословская достоверность: По моему опыту, евангелизм глубоко внутренне опирается на эпистемическую и теологическую достоверность. По словам Фрэнсиса Шеффера, многие евангелисты хотят «истинной правды».
Мы можем проследить эту тоску до модернистской, фундаменталистской эпистемологии, и мы видели, как она проявляется в реакции многих евангельских теологов на постмодернистскую (и постфундаменталистскую) эпистемологию. Это также неразрывно связано с тем, что (многие) евангелисты настаивают на доктрине непогрешимости Библии. Я подробно развиваю этот аргумент в книге «Новый пророк: Кьеркегор и постмодернистский народ Божий».
(2) Библейская непогрешимость: Из своих отличительных убеждений евангелизм (но особенно неоевангелизм), вероятно, наиболее известен именно этим. Оттенков безошибочности почти столько же, сколько евангельских теологов, но это остается евангельским заблуждением, которое создало гораздо больше проблем, чем решило.
(3) Вечный суд в аду: Мы могли бы также назвать это «эсхатологическим эксклюзивизмом». Многие евангелисты в ярости набрасываются на любого (см. Роба Белла), кто подвергает сомнению учение об аде как о «вечном, сознательном наказании» для любого, кто не принимает Иисуса как «личного Господа и Спасителя» в этой жизни. Может ли быть так, что, если есть Ад для целей суда, он может однажды опустеть?
(4) Евангелие как «замена наказания»: Что такое «благая весть»? Для многих евангелистов Евангелие определяется почти исключительно как «замена» вины грешников праведностью Христа. В этом определении преобладает экономическая метафора обмена/передачи/платежа, и оно рассматривается как «объективное» изменение (в сознании Бога) с субъективными результатами. Но что, если Евангелие по определению намного больше того, что может быть заключено в одной теории искупления?
(5) Патриархальность и сексизм: Существует множество евангелистских эгалитаристов, которые утверждают полное равенство, дарования и способности женщин в руководстве служением, но я видел слишком много патриархальности., или «комплементарианство» (и наблюдали его пагубные последствия), чтобы исключить его из списка.
(6) Гетеронормативность: Значительная часть сокращения, которое я наблюдал в евангелизации, похоже, является прямым ответом на идеологические и теологические проблемы, поднятые культурным движением к браку. равенство и полное включение представителей ЛГБТК в церковь. Происходят изменения, поскольку основные евангельские богословы и известные церкви смещаются в сторону инклюзивности, но яростное сопротивление многих евангелистов этим изменениям указывает на явную точку напряженности.
(7) Наука и происхождение человека: Американские евангелисты кажутся последними, кто сопротивляется, когда дело доходит до принятия научного консенсуса относительно возраста земли/вселенной и биологического происхождения человека. Это понятно, поскольку принятие эволюции требует серьезного переосмысления унаследованных богословских предположений. Это серьезное мышление происходит во многих евангельских кругах. Но сопротивление/сокращение тоже происходит.
Есть еще кое-что, с чем я мог бы справиться (и я мог бы по мере продвижения сериала - я приму предложения!). И о евангелизации тоже можно сказать много хорошего. Сегодня евангелисты были и продолжают оставаться среди лидеров многих движений за социальную справедливость. Их приверженность Иисусу Христу и Слову Божьему вдохновила их на нравственное мужество и великую жертву ради других. Необходимо напомнить о центральной роли «Евангелия» во всех христианских традициях (хотя «Евангелие» определяется по-разному). И миссионерское движение в рамках евангелизма предлагает большой потенциал для перестройки своего свидетельства в мире и для приправы других христианских традиций.
Как бы это ни звучало, я очень благодарен своему евангельскому наследию и даже теологической традиции, в которой я сформировался. Однако - и, конечно, я не одинок - эти заявленные точки напряженности в конечном итоге привели меня к признанию того, что моя теологическая траектория направила меня на новый курс. Возможно, американское христианство на самом деле переживает то, что Филлис Тикл назвала «Большой распродажей копаний», и в наши дни создается что-то новое. Если да, то я готов разобраться, что это за новинки.