Христианство имеет долгую историю созерцательной практики.
Но многие ученые и духовные учителя веры признают, что в столетия, непосредственно предшествовавшие и последовавшие за Реформацией, церковь (по крайней мере, на западе) в значительной степени утратила свое созерцательное сердце.
Богослов Роберт Дэвис Хьюз III обратился к этой теме в своей книге «Любимая пыль». Хьюз писал, что после Реформации «духовность, особенно более созерцательная или мистическая сторона, отошла на второй план как опасная для сил доброго порядка».
Реформация, с одной стороны, была борьбой за власть: является ли руководство церкви последним словом в отношении земной религиозной власти или Библия? В подобных дебатах созерцатели и мистики, которые находят хоть какое-то чувство авторитета в подлинности своего собственного опыта, скорее всего, будут рассматриваться всеми сторонами как «опасные для сил доброго порядка».
И если маргинализация созерцания началась в церкви, то подъем науки и современности означал, что одухотворенность внутреннего опыта стала еще более подозрительной. Стоит ли удивляться, что словари (например, Оксфордский словарь английского языка) стали определять «мистицизм» как, например, «самообман или мечтательную путаницу мыслей»?
В то время как в конце 19-го века наблюдается некоторое возрождение интереса к внутреннему измерению духовности, благодаря работам таких психологов, как Уильям Джеймс, или теологов, таких как Фридрих фон Хюгель, 20-й и 21-й века, вероятно, пройдут через века. пришли как эпоха возрождения созерцания на западе.
Но наш век - это также век межконфессиональных встреч.
Действительно, наша эпоха - первая эпоха в истории человечества, когда так много различных традиций веры и мудрости стали так легко доступны даже среднему человеку, по крайней мере, в городских центрах (а в последнее время и через киберпространство).
Что интересно рассмотреть, так это то, как эти две духовные мегатенденции - возрождение христианского созерцания на Западе и подъем межконфессионального диалога и встреч - кажутся взаимосвязанными.
Позвольте мне привести несколько анекдотических доказательств.
- За несколько лет до поступления в траппистский монастырь Томас Мертон (еще будучи аспирантом Колумбийского университета) подружился с индийским ученым по имени Маханамбрата БрахмачариКак рассказывается в «Семиэтажной горе», Мертон был ошеломлен, когда его друг-индус настоял на том, чтобы он прочитал «Исповедь» Августина вместе с «Подражанием Христу».«Казалось, ему казалось, что он владеет правдой, которая станет новостью для большинства американцев», - писал Мертон. «Как будто в их собственном культурном наследии было что-то, что они давно забыли: и он мог напомнить им об этом».
- Но Брахмачари едва ли был единственным нехристианином, оказавшим влияние на духовную жизнь христианского созерцателя. Тилден Эдвардс, епископальный священник, основавший Шалемский институт духовного развития, сделал это, проведя два месяца в ретрите под духовным руководством буддийского Ринпоче Тартханга ТулкуЭдвардс рассказывает в своей книге «Просто жить днем», как он попросил Ринпоче стать его учителем, но получил неожиданный ответ: «Я твой друг-тибетский священник, Тильден. Мы братья священники. Вам не нужно быть буддистом. Вы можете изучить все, что я могу предложить, и использовать это в своей собственной традиции. Пересечением ничего не выиграешь. Все это доступно как христианин.”
- Тем временем другие христиане предприняли радикальный шаг, отправившись в путешествие в страны, далекие от их дома, чтобы их христианская вера могла быть освещена мудростью других путей. Беде Гриффитс, Анри Ле Со (Абхишиктананда) и Сара Грант были тремя европейскими католиками, отправившимися в Индия, становясь друзьями и учениками индуистских мудрецов, таких как Рамана Махарши и Рам Сваруп, и перенимая многие индуистские обычаи и практики, сохраняя при этом свою основную идентичность как Христиане.
- Сосредоточенная молитва - метод христианского созерцания, популяризированный монахами-траппистами Бэзил Пеннингтон, Томас Китинг, и Уильям Meninger - будучи основанным на христианских учениях отцов и матерей-пустынников и трудах автора «Облака неведения», также во многом задумывался, по крайней мере в первые годы своего существования, как западная альтернатива восточной такие практики, как дзен или ТМ, что, по иронии судьбы, привело к тому, что некоторые ультраконсервативные христиане осудили ее как слишком «восточную» форму медитации.
Произошел бы христианский созерцательный ренессанс так же полно и так же быстро, если бы не межрелигиозное взаимообогащение, примером которого являются эти примеры?
Нет способа сказать. Но, возможно, имеет смысл сказать, что современные христиане, которые находят смысл и ценность в созерцательной духовности, действительно в долгу перед многими нехристианскими духовными учителями, которые вместо того, чтобы стремиться обратить христиан в свою веру, вместо этого помогли христианам заново открыть для себя сокровища сами по себе.