Хайв Кахраман - иракский художник, чьи работы отражают гендерные проблемы, рассматривая виктимизацию женщин во время войны и последствия таких практик, как убийства чести и калечащие операции на половых органах, а также отчуждение, маргинализацию и перемещение. Кахраман обращается к этим современным проблемам с помощью картин, которые имеют классическое и вневременное ощущение, ее тонкие и элегантные работы противоречат сложным проблемам и болезненным реалиям реального мира, которые она часто берет в качестве своего предмета. Галерея Саатчи описывает ее работы: «Кахраман рассказывает… истории ужасов со скромной грацией через свои потрясающе красивые картины.”
Родившись в Ираке в 1981 году, Кахраман в детстве переехал в Швецию, а затем переехал в Италию, прежде чем вернуться в Швецию в 2006 году, чтобы учиться в Университете Умео, а затем переехал в Соединенные Штаты. Начав рисовать маслом в двенадцать лет, она расширяет свою деятельность за пределы рисунка и живописи до скульптуры и дизайна, и стилистические отсылки, которые вызывают ее работы, очень разнообразны. На нее повлияли персидская миниатюра, арабская каллиграфия, традиционные японские гравюры, ар-нуво и модные иллюстрации. Ренессанс. Точная техника Кахраман и плоская перспектива придают ее работам минималистскую разреженность и неотразимый культовый вид, что еще более очевидно в картинах, где она использует религиозную символику. Например, в одной серии она иллюстрирует библейскую историю о жертвоприношении Агнца, изображая женщин. Название «Коллективный порез» предполагает, что принесенный в жертву ягненок «также может быть метафорически понят в связи с практикой «убийств чести». В другой картине, недвусмысленно названной «Убийства чести», она изображает женщин, висящих на дереве, а в другой работе она переосмысливает матрешки посредством процесса раскрытия.
Персонажи Кахраман часто изображаются с удлиненными шеями, представляя собой архетипический образ лебедя, подчеркнутый тем, что ее фигуры часто покрыты восковым белым цветом, объективированы женщины с невыразительными глазами. Как говорится в одной статье,
Ее женщины похожи на Модильяни, и в них есть та меланхолическая безмятежность; жалобные, мечтательные и бесплотные в своих страданиях. Их мелькают за закрытыми дверями, роскошно одетыми в гаремы; изысканные существа, закутанные в прекрасные шали и развалившиеся на коврах.
Это описание подчеркивает элементы ориенталистских образов, смешанных с использованием Кахраман сказки и сюрреализма в качестве кодов в ее метафорическом представлении борьбы женщин, что делает ее работы сопоставимыми с такими художниками, как Лейла Али и Ширин Нешат. Кахраман описывает последнюю как источник вдохновения и как «пионера в своей области». Кахраман продолжает: «Сейчас наступило захватывающее время для художниц с Ближнего Востока. Многие появляются с мощным визуальным языком, и история творится».
Это поднимает некоторые вопросы политической повестки дня и того, как художники с «Ближнего Востока» часто привлекают внимание в зависимости от международного интереса к определенным аспектам их предмета - в случае Кахраман, ее исследование «предмет угнетения женщин с особым упором на войну на Ближнем Востоке и, в частности, на ее родине в Ираке».
Сериал Кармана «Марионетки» можно рассматривать как воплощение этой темы о женщинах как жертвах, с их пассивностью, буквально реализованной через нити, контролирующие их движения. В то же время, однако, Кахраман обращает свое внимание на женщин как на соучастников или агентов их собственного подавления. В этом смысле работа Кахраман представляет собой «обдуманное наблюдение за тем, как женщин обижают, и за женщинами, которых зачисляют в качестве агентов, чтобы увековечить эти обиды». Многие из ее работ иллюстрируют одержимость поддержанием красоты, с добровольными актами коллективного ухода за собой, граничащими с ужасающими; образы выщипывания, эпиляции и выщипывания превращаются в акты физического увечья, отрезания языков и клеймения в соответствии с требованиями общества или традиции, представляя «неустрашимые изображения женщин, порабощенных слабостями мифа о красоте».
В своей серии «Иголки и булавки» Кахраман идет дальше, размышляя об изменении внешности как о детской игре, где тела наносятся на карту посредством очерчивания участков плоти, подлежащих хирургической корректировке. Кахраман связывает это со своим интересом к методам изменения тела, начиная от инъекций ботокса и игл, заканчивая поясами и корсетами, бинтами для ног и нагрудниками. Как говорит Кахраман: «Речь идет о поддержании тела и об излишествах, к которым это может привести… Мы все это делаем. Это личная дилемма». В том смысле, что «мы все делаем это», работа Кахраман становится широкой феминистской критикой, «создающей чрезмерный цикл бесконечного стремления к недостижимому идеалу», внедренному и увековеченному в неразрывной цепи.
Как пишет Кахраман, ее работа посвящена надежде на искупление в мире, где цивилизация и деградация не противоположны, а часто отражают друг друга. «Рожденный в стране, которая по иронии судьбы является колыбелью цивилизации, а в настоящее время является последним воплощением человеческой деградации, Ираком, я по необходимости унаследовал множество проблем, которые находят выражение в моей работе. Женское угнетение, убийства чести и война продолжают привлекать мое внимание».
В дополнение к множеству проблем, которые она унаследовала как изгнанная из Ирака, работа Кахраман демонстрирует интерес к иммиграции и борьбе иракской диаспоры. Например, на одной выставке под названием «Варак» она фокусируется на борьбе ассимиляции и отчуждения через картины, которые она намеревалась воспроизвести в виде набора карт. В своем проекте «Мальвия» она создала подвесную инсталляцию, воспроизводящую перевернутую модель спиральной башни Аббасидов Мальвия IX века в Ираке. Частично разрушенная войной башня остается памятником культуры, а ее 52-метровая высота отражена в проекте с помощью колоды из 52 карт. Представляя его перевернутым, похожим на торнадо, Кахраман размышляет о травме и потерях, символизируемых разрушением наследия Ирака. Основа этого проекта восходит к 2007 году, когда Кахраман отправила американским войскам в Ираке и Афганистане то, что она назвала «игральными картами для повышения осведомленности об археологии». Конечно, колода карт также относится к «наиболее разыскиваемым» картам, которые сопровождали вторжение в Ирак, сопоставляя риторику освобождения с перемещением фигур мигрантов и уничтожением иракского наследия..
В своем интервью ArtSlant Кахраман недвусмысленно разделяет эту дихотомию откровенно политических посланий, передаваемых через тонкое и утонченное искусство, утверждая, что, восхищаясь идеей «искусства ради искусства», она «стремится придать смысл своим работа», и цитируя Роберта Хьюза: «Если искусство не может рассказать нам о мире, в котором мы живем, то нет особого смысла в нем.«От ее архетипических стилизованных женских фигур, пойманных в лиминальное пространство самопожертвования и вечной жертвы, до фигур перемещенных мигрантов, застрявших между родиной и изгнанием, упрощенные образы Кахраман сгущают и усиливают сложные проблемы, которые переплетают локальные и глобальные человеческие истории.