Был ли у вас когда-нибудь духовный опыт? У меня есть. Однажды в старших классах я вышел из кампуса пообедать с друзьями на ближайшую городскую площадь. Это был осенний день, один из тех идеально голубых безоблачных сентябрьских дней, когда деревья окрашиваются в желтые и красные тона. Я ложусь на траву и надеваю наушники. Когда я посмотрел на лазурное небо, один сверкающий желтый кленовый лист спустился по спирали ко мне, как раз в тот момент, когда припев песни, которую я слушал, достиг крещендо. Что произошло дальше, трудно описать. Мое сознание словно загорелось электрическим огнем, вырвалось из черепа и по спирали устремилось вверх, навстречу листу. Это было похоже на головокружение или головокружение, если головокружение также подразумевало чувство космической крайней - даже максимальной - радости или глубокого кипения, которое включало в себя всю сферу моей жизни и саму вселенную. Слова не могут даже отдаленно воздать должное. И примерно через пять секунд все было кончено.
Что это был за опыт? Откуда это? Как люди должны интерпретировать или понимать подобный опыт? Многие ученые рассматривали эти вопросы как с религиозной, так и с светской точки зрения, от католических мистиков, таких как Тереза Авильская, до психологов-агностиков, таких как Уильям Джеймс, и до неверующих, таких как журналистка Барбара Эренрайх. Но недавняя работа пары нейробиологов, Мишеля ван Элка и Андре Алемана, предлагает новую точку зрения: религиозные переживания всех видов - мистические, ритуализированные и даже чисто доктринальные - можно лучше понять, если мы воспользуемся структурой предиктивной обработки.
Теория прогнозирующей обработки постулирует, что большая часть активности мозга направлена на построение и исправление внутренних моделей с использованием обратной связи как от тела, так и от окружающей среды. Это относится ко всему: от базовых двигательных актов, таких как стремление взять чашку, до более сложных переживаний более высокого уровня, таких как участие в религиозной службе.
Например, если вы тянетесь за чашкой и блюдцем, ваш мозг использует модели с прямой связью для создания внутренних симуляций последствий этого двигательного действия, и он использует обратную связь для исправления этих симуляций, если предсказанные последствия не нарушаются. на самом деле не соответствует тому, что происходит.
Скажем, вы на круизном лайнере. Волнение на море и корабль качает из стороны в сторону, поэтому ваша чашка соскальзывает на несколько дюймов по столу, когда вы тянетесь к ней. Симулированное предсказание, сгенерированное вашим мозгом, не оправдывает ожиданий. К счастью, вы, вероятно, в состоянии взять чашку в ее новом положении, потому что ваш мозг использует эту сенсорную обратную связь, чтобы поспешно обновить свою модель отношения вашего тела к комнате, включая ваш стол, чашку и блюдце. Он даже включает в свои модели ритмичное качание корабля.
(Кстати, это одна из причин, почему у вас появляются «морские ноги» после того, как вы пробыли на борту лодки или корабля в течение нескольких часов - ваш мозг научился динамически компенсировать постоянное ритмичное качание лодки. Затем, когда вы снова ступаете на сушу, ваш двигательный репертуар все еще пытается соответствовать ритму волн, но нет волн, которым можно было бы соответствовать. Так что вы чувствуете дрожь, когда электрохимическая память об океане хлюпает внутри вашей нервной системы, приказывая вашему мозгу ожидать и компенсировать ритмичное качание, которого больше нет.)
Согласно ван Элку и Алеману, этот когнитивный процесс постоянного построения и исправления моделей - или выборочной неудачи в их исправлении - может объяснить многое из того, что мы называем религиозными феноменами. Как? Ключевой особенностью их модели является то, что религиозные переживания возникают в результате изменений в том, как мозг обрабатывает внешние (или экстероцептивные) данные по сравнению с внутренними (или интероцептивными) данными, которые он получает.
Например, они описывают интенсивный опыт личной молитвы как результат более интенсивного сосредоточения на интероцептивных сигналах. Внутренний фокус позволяет нам имитировать внутренние психические процессы других людей, создавая прогнозирующие модели того, что мы, вероятно, чувствовали бы, или какие планы мы, вероятно, вынашивали бы, окажись мы в их обстоятельствах. Итак, когда мы сильно сосредоточены на наших собственных интероцептивных сигналах, мы можем быть более склонны приписывать психические и эмоциональные состояния другим - даже воображаемым или невидимым другим. Таким образом, в модели обработки предсказаний личная молитва - разговор с Богом или богами - включает в себя настолько пристальное внимание к нашим собственным внутренним переживаниям, что мы легко можем приписать психические состояния, эмоции и желания любому божественному существу, которым мы (верим, что мы) являемся. взаимодействие с.
Мистические переживания - это еще один тип религиозного феномена, который часто характеризуется чувством экспансивности или утраты отождествления с собственным эго или сознанием. В модели прогнозирующей обработки мистический опыт, в отличие от личной молитвы, скорее всего, является результатом повышенного внимания к экстероцептивным данным. То есть мозг сосредотачивается на внешних сенсорных данных, исключая внутреннюю информацию, и это поглощение внешней информации фактически отделяет самопонимание мозга от его собственных телесных сигналов. В результате кажется, что кто-то внезапно существует вне тела или превосходит его.
Исконная иллюзия, используемая в когнитивной психологии, называемая иллюзией «резиновой руки», иллюстрирует, как это может происходить. В этой иллюзии субъект кладет свою настоящую руку под картонное покрытие, скрывая ее из поля зрения. Фальшивая резиновая рука кладется поверх картона так, чтобы испытуемый мог ее видеть. Затем экспериментатор использует пару кистей или подобный инструмент, чтобы поглаживать настоящую (невидимую) руку пациента и фальшивую резиновую руку в одном и том же видимом месте и в одном и том же ритме..
Поскольку субъект смотрит на кисть, поглаживающую то, что кажется фальшивой рукой, ее мозг моделирует сенсорные последствия, которые могут возникнуть в результате этого действия. Но о чудо - под картоном ее настоящая рука испытывает именно те последствия, которые были предсказаны (в частности, щекочущее ощущение щетинок кисти на коже). Мозг определяет, что его внутренняя симуляция соответствует данным реального мира, поэтому рука, на которую он смотрит, должна быть его собственной. Субъекта охватывает жуткое ощущение, что фальшивая резиновая рука принадлежит ей из плоти и крови.
Эта иллюзия возможна, потому что мозг взвешивает свои внешние данные - визуальный ввод, который показывает кисть, гладящую руку, - больше, чем его внутренние данные, которые представляют собой фактическое телесное ощущение, производимое второй кистью под картон.
В мистическом опыте, утверждают ван Элк и Алеман, может происходить аналогичный процесс. Поскольку мозг все больше и больше сосредотачивается на экстероцептивных сигналах, он может потерять связь со своими собственными интероцептивными сигналами - до такой степени, что он потеряет связь с физическим ощущением того, где на самом деле находится тело и его границы. Результатом может быть дезориентирующее, но приятное чувство стирания границ между собой и миром, слияния с целым, существующим вне себя:
Мистические переживания можно понимать как крайний случай, когда значимость интероцептивных сигналов для Я-модели тела сильно снижается, а зависимость от экстероцептивных сигналов возрастает, что приводит к снижению осознания своего физического тела и ощущение прочной связи с окружающим миром.
В качестве доказательства этого постулата Ван Элк и Алеман утверждают, что некоторые из областей мозга, в наибольшей степени вовлеченные в различение границ тела и в различение себя и других, также центрально вовлечены в интеграцию различных виды сенсорного ввода. К ним относятся правое височно-теменное соединение (ВТП) и верхняя теменная доля, которые, как показали исследования с помощью изображений мозга, становятся более подавленными у медитирующих монахов. Точно так же другие исследования показали, что снижение активации в TPJ делает людей более духовными. В целом, TPJ и близлежащие области, по-видимому, отвечают за отделение себя от внешнего мира, и когда эти области мозга замолкают - по какой-либо причине - результатом является слияние между собой и окружающей средой, а также более высокие уровни «духовного сознания». чувства. Причина может заключаться в том, что, когда TPJ замолкает, процессы предсказания/коррекции мозга настолько сосредоточены исключительно на внешнем мире, что он буквально теряет след собственного тела.
Как много объясняет эта модель?
Ван Элк и Алеман стараются не заявлять, что их модель исчерпывающе объясняет весь религиозный опыт - или даже что она опровергает религиозные верования, несмотря на то, что показывает, как такие верования (по крайней мере, частично) коренятся в функционировании мозга. Вместо этого они просто указывают на то, что обработка прогнозов является важной и растущей структурой в рамках когнитивных наук для понимания того, как работает мозг. Таким образом, мы должны отнестись к нему серьезно и применить его к пониманию религиозных явлений.
Итак, вернемся в старшую школу. Проливает ли модель обработки прогнозов свет на мое глубокое, хотя и краткое, переживание трансцендентной радости? Это может быть. Прослушивание музыки и взгляд на ослепительное осеннее небо могли бы отвлечь мое внимание от моей собственной внутренней телесной схемы. В результате внутренняя модель моего мозга о том, где и в каком положении находится мое тело - модель, которая обычно постоянно обновляется по мере поступления новых данных, скажем, из-за хруста в шее или ощущения щекотки травы на коже - была изменена. вдруг пусто, не хватает данных, чтобы продолжать работу. Так что мое самоощущение вырвалось из моих нормальных пространственных границ, субъективно «слившись» с окружающей средой и музыкой в наушниках.
Что на самом деле не учитывается в этой нейрокогнитивной модели, так это аффективные или эмоциональные аспекты религиозного или духовного опыта. Почему ощущение внезапной пространственной дезориентации может вызвать, например, чувство всепоглощающей радости или искрометного счастья? Почему бы это просто не быть странным и неудобным?
Потому что это совсем не было неудобно или даже немного жутко, как может быть трюк с резиновой рукой. Это было одно из самых сильных переживаний в моей жизни. Один из недостатков модели предиктивной обработки, как сформулировали ее ван Элк и Алеман в своей статье, заключается в том, что она еще не учитывает такую интенсивность эмоций. И именно эмоции составляют разницу между глубоким духовным опытом и странной сенсорной иллюзией.
В лучшем случае модель обработки прогнозов религиозных убеждений и опыта является основой для построения полезных, проверяемых гипотез о том, как религиозные убеждения сохраняются в мозгу, как религиозные ритуалы имеют многие из эффектов, которые они имеют, и какими могут быть строительные блоки религиозного опыта. Это не более исчерпывающее объяснение «религии», чем, скажем, психология развития - исчерпывающее описание того, что значит быть ребенком. Но он дает толчок к новым интересным направлениям и дает некоторые прогнозы относительно того, куда он, скорее всего, пойдет.