Как и в Канаде, в США также есть история школ-интернатов для коренных американцев

Как и в Канаде, в США также есть история школ-интернатов для коренных американцев
Как и в Канаде, в США также есть история школ-интернатов для коренных американцев

Католическая церковь в Оклахоме запускает проект, чтобы прояснить свою причастность к государственному проекту принудительной ассимиляции

Во время визита в Канаду на этой неделе Папа Франциск сказал, что католическая церковь будет сотрудничать в дальнейшем расследовании того, что произошло в школах-интернатах для коренных американцев, и будет сопровождать выживших на их пути к исцелению.

Этот процесс уже начался в США.

Визит папы, который он назвал покаянным паломничеством, начался с извинений за участие католической церкви в давней государственной системе, направленной на ассимиляцию коренных жителей Канады. Тысячи молодых людей были отобраны из семей и вынуждены жить в школах-интернатах, где им не разрешалось использовать родной язык, традиционную одежду или племенные обычаи. Система зародилась в 19 веке, а последние школы закрылись в 1997 году. Многие из живущих сегодня были учениками этих школ, а некоторые сообщали, что пострадали там.

В Соединенных Штатах была аналогичная система, начиная с того времени, когда Улисс С. Грант был президентом. Одной из областей страны, где действовали школы-интернаты - с помощью католической церкви и других религиозных организаций, - была Оклахома. В прошлом году архиепископия Оклахома-Сити, епархия Талсы и бенедиктинское аббатство Святого Григория, которое было самым ранним католическим присутствием в Оклахоме, запустили проект католических школ для коренных жителей Оклахомы и поручили историку исследовать степень участия церкви.

«Проект действительно посвящен изучению нашей истории», - сказал Майкл Скаперланда, канцлер архиепархии Оклахома-Сити.«Это действительно началось, когда мы читали о канадском опыте. Мы действительно не знали о том, как работают наши католические школы-интернаты для коренных американцев и каков опыт людей».

В своем заявлении архиепископ Пол С. Кокли, архиепископ Оклахома-Сити, сказал: «Важно, чтобы мы изучали и понимали опыт детей американских индейцев и их семей в католических школах-интернатах в Оклахоме, чтобы мы могли улучшить и более обоснованные решения в будущем. Мы продолжим строить культуру интеграции, исцеления и понимания, связанную с индейскими католиками в нашем штате».

Архиепископия, епархия и аббатство будут сотрудничать с Университетом Маркетт в Милуоки, в котором хранятся архивы Бюро католических индийских миссий. Профессор Маркетта Брайан Риндфлейш, специализирующийся на истории американских индейцев, уже изучил сотни исторических документов. Исследователи из Оклахомы будут вести устные рассказы.

«Именно понимая прошлое, мы можем совершенствоваться и опираться на хорошие идеи в настоящем и, при необходимости, исправлять ошибки в прошлом», - сказал епископ Дэвид А. Кондерла из Талсы.

Ориентация на детей

С 1880 по 1965 год в Оклахоме существовало одиннадцать католических школ-интернатов для индейцев. Первая открылась в Конаве в 1880 году и закрылась в 1926 году. Последняя католическая школа-интернат для индейцев Святого Патрика в Анадарко закрылась в 1965 году. под наблюдением различных религиозных орденов.

В интервью Риндфлейш сказал, что Оклахома была крупнейшим центром индейских школ-интернатов в США. «Примерно одна треть всего католического индейского населения в 19-м и 20-м веках была сосредоточена в Оклахоме», - сказал он.. Хотя некоторые религиозные ордена, участвовавшие в системе школ-интернатов, уже документировали эту историю, Риндфлейш считает, что Оклахома-Сити является первой американской архиепископией, предпринявшей такие усилия по исследованию и примирению.

Общество Иисуса - иезуиты - в США заявили на своем веб-сайте, что они «с сожалением признали участие Общества в этой политике ассимиляции, которая разделяла семьи и подавляла коренные культуры, вопреки основным принципам нашей католической веры. Мы изучаем эту часть нашей истории и делаем доступными записи, которые мы храним, чтобы другие тоже могли это сделать. Открытость, прозрачность и знание нашей истории являются важными элементами для того, чтобы рассчитаться с грехами нашего прошлого и вместе двигаться вперед к исцелению».

Риндфлейш сказал, что раскрытие истории школ имеет для него большое значение, потому что «все еще есть поколения выживших, которые ходили в эти школы-интернаты, которые потеряли близких в этих школах-интернатах, которые получили физические, сексуальные и эмоциональные травмы». и оскорбления из-за этих школ-интернатов.

«Я никогда не встречал человека из числа коренного населения, ученого, члена сообщества, друга [у которого] не было бы историй о школе-интернате в их семье», - добавил он.

После Гражданской войны и различных военных операций, которые правительство США называло «завоевательными войнами», предпринимались попытки ассимилировать коренные народы в американское общество. Ричард Генри Пратт, архитектор школ-интернатов для индейцев, известен своей поговоркой: «Убей индейца, чтобы спасти человека».

«Его идея заключалась в том, чтобы взять всех детей, поместить их в школы, воспитать их в соответствии с западными идеалами, образованием и цивилизацией - вы знаете, промышленное искусство, сельское хозяйство, сельское хозяйство - но затем сказать им, что они не могут говорить свой язык и должны отрезать себе волосы, отрезать свои различные обычаи, которые связаны с их идентичностью», - сказал Риндфлейш. «Дайте им цивилизованную одежду, дайте им христианство».

Он сказал, что дети стали мишенью, потому что «они - будущие поколения, и они будут учить своих детей и своих детей, а затем, надеюсь, индейские народы, родители, бабушки и дедушки, просто вымрут. Это единственный пример, где мы часто можем точно указать, что это была политика геноцида со стороны Соединенных Штатов, начавшаяся в 1870-х годах и продолжавшаяся вплоть до 1970-х годов.”

Виды злоупотреблений

Риндфляйш сказал, что «сотни тысяч» детей коренных американцев со всех концов Соединенных Штатов были помещены в школы-интернаты, вдали от дома, чтобы их родители не могли поддерживать для них какое-то чувство истории, культуры и самобытности.

Кроме того, закрались проблемы со злоупотреблениями.

«Эти школы-интернаты изобилуют теми, кого называют сторонниками дисциплины, даже в католических школах», - сказал Риндфлейш. «Как вы заставляете их отнимать язык, заставлять их ходить в церковь, становиться христианами или приспосабливаться к западным идеям образования? Ну, вы словесно и физически оскорбляете их.

«А в некоторых случаях также имеет место сексуальное насилие», - продолжил он. «У вас есть влиятельные лица, в основном мужчины, которые заботятся обо всех этих разных детях. Вы только посмотрите на скандал с католическим духовенством: люди, находящиеся у власти. Когда у них есть такая власть над детьми, это может привести к ужасным, ужасным вещам, и это то, что произошло и в этом случае. И единственная вещь, которую мы узнали из скандала со злоупотреблениями духовенства, заключается в том, что они замели его под ковер и хотели убрать некоторых членов: поместить их в место, где они не будут в центре внимания. И что может быть лучше для этого, чем частые резервации, до которых людям в целом просто нет дела».

Не все страшилки

Риндфляйш признает, что были и светлые моменты, и сегодня есть выпускники из числа коренных американцев, у которых есть хорошие истории о школах.

«Для некоторых людей школы-интернаты были хорошим местом», - сказал он. «Если вы потеряете своих родителей, бабушек и дедушек, школа может спасти ребенку жизнь».

И многие племена уже были евангелизированы католическими миссионерами.

«У ряда коренных народов, которые были переселены в Оклахому из других частей страны в 19 веке, уже десятилетиями были католические миссионеры», - сказал Риндфлейш. «Поэтому, если им приходилось выбирать между протестантскими, федеральными или католическими школами-интернатами, они хотели католические школы-интернаты.”

А в некоторых местах Церковь могла вступиться за своих коренных прихожан, например, представлять их в правительстве в случаях земельных споров. Риндфляйш сказал, что некоторые коренные католики мягко напоминают пасторам, что их дети учатся в католической школе, поэтому они должны защищать их интересы.

Похоронить мертвых

Тем не менее, многие ученики умерли в школах-интернатах, и этот факт, по словам Риндфлейш, можно объяснить болезнями, недоеданием, несчастными случаями и, в некоторых случаях, жестоким обращением. Слишком часто тела студентов так и не возвращались домой, и сейчас многие из них потеряны.

«Большая часть того, что должно произойти после этого - я думаю, что это наследие архиепископии Оклахома-Сити и епархии Талсы в будущем - это попытка выяснить, что случилось с телами этих детей., - сказал историк.

Когда он разговаривал с Алетейей в июне, Риндфлейш сказал, что его хороший друг посещал школу Ричарда Генри Пратта в Карлайле, штат Пенсильвания, чтобы восстановить одного из ее предков, который умер там.

«Она должна пойти туда с парой старейшин, которые должны провести эту длинную церемонию, чтобы они могли очистить останки этих детей от всей этой плохой истории, чтобы они могли вернуть ее домой», - сказал он.

Риндфлейш сказал, что он просмотрел все записи Бюро католических миссий индейцев в Маркетте - около 900 ящиков - и посетил различные архивы приходов в Оклахоме, а также записи архиепископии и епархии Талсы.. Он также работал с Сестрами Божественного Провидения и другими религиозными орденами, которые были задействованы в школах. Он будет собирать устные истории всех выживших в школе-интернате, которые хотят стать частью проекта.

«И в начале следующего года я начну рисовать», - сказал он. «К концу 2023 года мы хотим что-то иметь.

«Самое важное, что действительно должно произойти с точки зрения истории коренных американцев с правительством Соединенных Штатов, с католической церковью, со всеми церквями, - это просто признать боль и травму, которые мы создали для этого наследия. », - заключил Риндфляйш, - «эти поколения коренных народов, которые все еще не могут смириться с тем, что с ними произошло.”