К святости есть много путей

Открылось авве Антонию в пустыне его, что в городе есть равный ему. По профессии он был врачом, и все, что у него было не по средствам, он отдавал бедным и каждый день пел Sanctus с ангелами.[1]

Св. Антонию в его хождении с Богом постоянно показывалось многое, что его удивляло. Некоторые из них приходили и через людей, которых он встречал, но другие приходили к нему в «сверхъестественной» форме. После того, как его духовные чувства были восстановлены, он смог видеть и ощущать вещи в невидимом мире духа. Время от времени ему показывались видения от Бога, которым Бог учил его, следя за тем, чтобы он не слишком гордился своими усилиями.[2] Однажды ему было показано, что он был не первым христианином, который ушел в пустыню и стал вести подвижническую жизнь - это сделал святой отшельник Павел до него, и Антоний был благословлен Богом, чтобы встретиться с Павлом однажды перед смертью Павла. Как сказано в этом изречении, Бог однажды сказал Антонию, что его аскетические достижения в пустыне соперничали с врачом, который остался в городе, который, не отказываясь от цивилизации, смог быть таким же святым и великодушным христианином, каким стал Антоний. в пустыне. Антонию, прошедшему монашеский путь к святости, предстояло узнать, что монашеский путь есть один из многих путей к святости, что у христиан много призваний, и каждый человек должен жить согласно своему особому призванию. Такой великий монах, как Антоний, быть может, величайший из всех монахов, имел себе равным врача, которому не требовалась вся монашеская дисциплина, чтобы достичь такого же уровня святости.

Как это было возможно?

Путь врача был, как и Антония, подражанием Христу. Антоний, как и в монашестве вообще, подражал сорокадневному пребыванию Христа в пустыне, делая битву Христа с диаволом своей ежедневной битвой. Но врач также подражал Христу. Иисус пришел, чтобы исцелить больных, что врач явно считал своим долгом и который он выполнял не ради славы или богатства, а из искренней заботы и заботы о своих пациентах. Он отдавал себя другим; он научился, как Энтони, не интересоваться богатством. Антоний, как свидетельствуют легенды, соблазнился золотом, которое он увидел посреди пустыни, и смог пройти мимо него и таким образом повернуться спиной к жадности. Точно так же доктор увидел бы потенциальное богатство, которое он мог бы заработать как врач; алчность была бы обычным искушением для врача, с которым он сталкивался бы день за днем, но вместо того, чтобы взимать чрезмерную плату и копить деньги, доктор брал только то, что ему было нужно, чтобы прокормить себя, а все излишки он отдавал нуждающимся. Он был не только целителем телесных недугов, но и стремился залечить экономические раны, которые опустошают тех, кто страдает от тягот бедности.

И все же, некоторые могли бы сказать, Энтони был в состоянии жить жизнью молитвы, и это должно было сделать его больше, чем доктор. Не так. Мы не только усматриваем величие врачебного милосердия, которое само по себе подражает Божиему милосердию, мы обнаруживаем, что врач жил и молитвенной жизнью, где он следовал ангельской песне, непрестанно воспевая: «Свят, Свят, святой» Богу (ср. Ис. 6:3). Пребывание в городе, наличие светской профессии не мешает вести молитвенную жизнь. В то время как монашеская среда с ее уединением может дать тишину, которая помогает многим достичь такой молитвы, в действительности мы должны молиться непрестанно, где бы мы ни находились, и христиане в мире настолько, насколько те, кто находится в отшельнической келье, способны достичь этой жизни. молитвы до тех пор, пока они трудятся над ней и открывают себя благодати Божией.

Мы не должны отсекать себя от мира, но мы должны быть сосудами благодати в мир. Наши призвания обеспечивают средства, с помощью которых мы можем делиться этой благодатью и распространять ее повсюду. Для некоторых это означает, что они призваны быть подвижниками, борющимися с кознями дьявола в глубоких расщелинах своего духа, ниспровергающими влияния зла в своей жизни, позволяющими благодати Божией быть посредником в их подражании и через их подражание. Битва Христа с дьяволом. Для других - жить в мире, активно заниматься другими, проявлять ту любовь, которая привлекает других к благодати Божией. Обе формы посредничества необходимы, и, как было показано Антонием, оба вида призвания могут в равной степени привести к духовному величию. Мы не должны романтизировать один тип призвания над другими - у каждого есть свои сильные стороны, но также у каждого есть свои испытания и невзгоды; образование в каждом зависит от сильных сторон, но зрелость в каждом заставляет нас видеть слабости, чтобы мы продолжали следовать своему призванию в смирении, никогда не предполагая, что из-за его сильных сторон наш путь является лучшим. Это может быть лучше для нас, но не для всех.

Это должно привести нас к осознанию того, что наше духовное совершенство не в делах, хотя без них мы не будем совершенны. Совершенство приходит от нашего сотрудничества с благодатью; с его помощью наша природа исцеляется от ран греха. Совершенство видно в том, как мы любим, и через то, как мы любим: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Благодать очищает сердце и делает нас более сострадательными по отношению к другим, поскольку мы видим свои грехи и понимаем, что если мы можем получить прощение и исцеление от вреда, который мы причинили себе от них, любой может быть исцелен и есть надежда для всех. В этом основа нашего милосердия к ближним: кому много прощено, тот и другим должен быть милосерден. Доктор ясно понял это, когда предлагал свою помощь другим. Антоний также узнал, что его совершенство было не в его отречении от мира, а в пришедшей к нему благодати, благодати, которая затем привела его к любви к Богу и к любви к другим в этой любви к Богу. Преподобный Иоанн Кассиан прекрасно объяснил этот дух, когда писал:

Из любви к ближнему презираем мы богатство, чтобы, сражаясь за него и возбуждая в себе склонность к гневу, не отпасть от любви. Когда мы проявляем эту склонность к гневу на нашего брата даже в мелочах, мы отступили от своей цели, и наше отречение от этого мира бесполезно. Апостол знал об этом и говорил: «Если и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, то никакой пользы мне не будет» (1 Кор. 13:3). Отсюда мы узнаем, что совершенство не следует непосредственно за отречением и уходом от мира. Оно приходит после достижения любви, которая, как сказал Апостол, «не ревнует, не гордится, не гневается, не злопамятствует, не гордится, не мыслит зла» (ср. 1 Кор. 13:4-5).). [3]

Любовь Энтони проявлялась в том, как он был готов считать себя равным доктору; у него не было желания ни хвастаться собой, ни считать себя выше других. Он понимал, что его уровень святости можно найти не только на его пути, но и на других путях, и другим не нужно следовать за ним в пустыню, чтобы быть равным ему. Он не завидовал своим духовным достижениям - он хотел поделиться ими с другими и радовался всякий раз, когда встречал или узнавал о ком-то, кто был равен ему или превосходил его во Христе. Он не возгордился, а стал смиренным монахом, чье величие не в победе над диаволом подвижничеством, а в стяжании славы в любви. Эта любовь - это то, к чему мы все способны стремиться. Если мы хотим быть такими же великими, как Антоний, мы тоже должны искать это и воплощать в своей жизни, никогда не отдыхая, пока не станем чистыми сердцем, чтобы тогда и мы могли иметь духовное видение и видеть славу Божию.

[1] Изречения отцов-пустынников. транс. Бенедикта Уорд (Каламазу, Мичиган: Цистерцианские публикации, 1984), 6.

[2] В сборнике «Систематика» это изречение находится в категории высказываний, связанных со «вторым зрением», Dioratikoi.

[3] Святитель Иоанн Кассиан, «О святых отцах Скитских» в «Добротолюбии»: Полный текст. Том первый. транс. Г. Э. Х. Палмер, Филип Шеррард и Каллистос Уэр (Лондон: Faber and Faber, 1983), 95-6.

Немного ничего