Иеремия - ключевая книга Ветхого Завета. Иеремия был крупным пророком, потому что мы многое знаем о его прошлом (см. Иер. 1). Книга, носящая его имя, является самой длинной в еврейской Библии и затрагивает многие ключевые темы, повлиявшие на судьбу израильтян. Его пророческое служение охватывает период правления четырех царей, вторжение в Вавилон и последующее изгнание в Египет. Иеремия также известен как плачущий пророк, потому что его предупреждения или раскаяние и надвигающаяся гибель были проигнорированы монархией. Он подвергся остракизму как сумасшедший, но его весть, в конечном счете, является вестью надежды (Иер. 31).
Понимание слов Иеремии необходимо для понимания других частей Писания. Предыстория, представленная в Иеремии, предлагает исторические подсказки и помогает понять, через что проходили люди. Эти исторические предпосылки присутствуют и в других частях Ветхого Завета. Такие книги, как «Цари», «Даниил», «Иезекииль» и «Плач Иеремии», - это лишь некоторые из них, которые извлекают пользу из понимания исторической подоплеки книги Иеремии. В дополнение к внутренним свидетельствам в Священных Писаниях также полезно использовать сравнительную литературу. Существует множество документов с Древнего Ближнего Востока, датируемых временем написания Иеремии, которые могут предложить более разнообразную предысторию событий, о которых читали. Древние документы из Вавилона, Шумера, Египта и другие документы на иврите не только помогают понять происходящую историю, но и помогают понять различия в пророчествах между народами. Эти различия, наряду с идолами, были одной из причин того, почему Господь использовал Вавилон как инструмент для наказания еврейского народа.
Зов Иеремии
При сравнении литературы древнего Ближнего Востока и Иеремии 1:5 из Иеремии является хорошей отправной точкой. Это призыв Иеремии, и ЯХВЕ утверждает, что знал Иеремию с тех пор, как тот был в утробе матери. Подобные высказывания не были редкостью и в другой литературе региона. В Древнем Египте Амон сказал Пьянскому, что он был известен еще в утробе матери[1]. Пианский правил Египтом в восьмом веке до нашей эры, так что это время должно было быть очень близко ко времени, когда жил Иеремия. Одно из основных отличий состоит в том, что этот тип провозглашения божества на древнем Ближнем Востоке почти всегда совпадал с членами королевской семьи. В случае с Иеремией он был пророком, избранным Богом. Его служение будет направлено не только на царей Иудеи, но и на народы (Иер. 1:5). Это также особенность в контексте древнего Ближнего Востока.
Этот мотив избрания еще до рождения также уходит корнями за несколько столетий до Иеремии. В «Эпосе о Гильгамеше» говорится, что Гильгамешу суждено было стать великим, когда его пуповина была перерезана[2]. При сравнении Гильгамеша и Иеремии выделяются несколько важных моментов. Прежде всего, это литературный стиль обоих. Иеремия, хотя и написан на разные литературные темы, строго историчен. Гильгамеш - это литературный эпос, который пытается объяснить происхождение, но при этом утвердить себя как авторитетную фигуру. Он был настоящим царем, правившим в Месопотамии около 3000 г. до н.э.
Общим для них является то, что они оба были сыновьями священников, как Иеремия был сыном первосвященника Хелкии (Иер. 1:1). Однако Гильгамеш является богоподобной фигурой, полубогом или чем-то вроде, а Иеремия прочно утвердился как избранный пророк, который был сотворен. Хотя темы могут иметь некоторую общность, установлено, что есть один Бог, и он владычествует над всем творением. Более того, Иеремия назначен пророком для народов. Это также ключ, отличающийся от того, что пророки в других странах отвечали либо царю, либо священникам. В первой главе Иеремии мы читаем, что сам Господь назначает его, но не только Иуде. Он пророк для всех народов, и его служение будет иметь широкое распространение. Все, что будет сказано народам, будет в контексте завета с Господом[3].
Позже в первой главе Господь излагает суды, которые вскоре грядут против Иуды. По сравнению с другими документами в регионе это выделяется. В большинстве случаев эти прокламации божеств древнего Ближнего Востока провозглашают успех[4]. Один пример из Аннулов Титмоса III описывает, как бог Ра поймал всех предателей в ловушку для легкого военного завоевания[5]. С Иеремией Господь поступает наоборот. Господь заявляет, что идолопоклонство, в котором были повинны народ и цари, а также враги на севере, будут использованы Им для суда. ЯХВЕ готовит Иеремию к служению, в котором все восстают против него и не слушают того, что он пытается сказать. Это резко контрастирует с тем, как люди были призваны из чрева на древнем Ближнем Востоке, но ЯХВЕ будет с ним, чтобы помочь ему выстоять.
Символы у Иеремии
В третьей главе Иеремии ЯХВЕ призывает людей покаяться. Это происходит во времена царя Иосии, последнего праведного царя этой земли. ЯХВЕ обрисовывает в общих чертах неверность людей и описывает разрушение Северного царства, которое было известно как Израиль. Иеремия описывает Северное царство как «неверное», а Иудею (южное царство) как «коварную сестру» (Иер. 3:6-7). Преступления севера были такими же, как и в Иудее, но их кончина произошла раньше и в течение 100 лет[6].
Еще одна важная тема в Иеремии 3:6 - образ Израиля на высоком холме под каждым зеленым деревом. Иеремия пишет, что именно здесь Северное царство сыграло роль блудницы. С исторической точки зрения зеленое дерево имеет большое значение в ассирийской литературе и иконографии. Зеленое дерево во дворце Ашурнасирпала II было известно как священное дерево[7]. Это священное дерево было знаком плодородия и благословения богов, в связи с чем его изображение помещалось на различные священные изображения и в храмы[8]. Следовательно, этот образ дерева и прелюбодеяние у Иеремии сравниваются с блудом (Иер. 3:6). В других документах древнего Ближнего Востока, таких как «Эпос о Гильгамеше», дерево рассматривается как знак ухода и возможного возвращения[9]. Однако северное и южное царства никогда не возвращаются к Господу. Северное царство играло с идолопоклонством, существовавшим среди ассирийцев, и в конце концов ассирийцы одолеют их, и в 722 г. до н. э. царства больше не будет.
Иуда увидел это и не прислушался к предупреждению Иеремии, а повысил ставку. Вместо идолопоклонства с деревом они добавили камень (Иер.3:9). Формулировка камня важна и помогает нам понять, о ком пишет Иеремия. Аннулы Идрими дают некоторые подсказки. Камень в древней ближневосточной религии, особенно в Ассирии и Вавилоне, на который ссылается Иеремия, важен для контекста. Каменные троны были священны в этих древних ближневосточных текстах и являются символом божественности[10]. Не только это, но и камень был также универсальным символом бога Ваала в то время[11]. Используя этот фон, можно предположить, что люди и, следовательно, королевство гнались за благословением, которым, казалось, наслаждались нации-сверхдержавы. В результате они отступили от завета, который заключили с ЯХВЕ.
Тревожный образ, который рисует Иеремия, встречается в Иеремии 7:30. Он описывает зло, которое совершается в Тофете. Это место в конечном итоге стало известно как геенна и упоминается Иисусом в Евангелии от Марка 9:43 как место нескончаемого огня. Тофет был местом, которое в это время стало известно жертвоприношением детей[12]. Жертвы приносились богу Молеху, который правил подземным миром и, как полагали, имел дело с мертвыми предками того, кто приносил жертву. Эта практика была распространена среди финикийцев, но не редкость и в других древних ближневосточных текстах. В ассирийском юридическом документе описывается, как один из них приносил в жертву сына Сину и свою дочь Белтери[13].
Вывод
О сравнительном литературоведении и Иеремии можно написать гораздо больше. При анализе этой книги священных писаний и текстов древнего Ближнего Востока на ум приходит много поучительного. Люди действовали вопреки нескольким заповедям Господа. Они поклонялись идолам, приносили в жертву детей и совершенно забыли о ЯХВЕ. Эти предыстории помогают понять, насколько далеко заблудилось королевство и почему ЯХВЕ должен был послать тревожный сигнал.
Библиография
Диксон, Кит. «Драгоценные деревья: инаковость в Гильгамеше». Сравнительная литература 59, вып. 3 (2007): 193-208. По состоянию на 4 октября 2020 г.
Эйхлер, Раанан. «Иеремия и ассирийское священное дерево». В Vetus Testamentum., 403-413. Н. П.: Брилл, 2017.
Финкельштейн, Израиль. Забытое царство: археология и история северного Израиля. Атланта: Общество библейской литературы, 2013 г. По состоянию на 4 октября 2020 г. ProQuest Ebook Central.
Гилмор, Рейчел. «Вспоминая будущее: Тофет как антиутопия в Иеремии 7 и 19». Журнал изучения Ветхого Завета 44, вып. 1 (сентябрь 2019 г.): 64-78.
Джастроу, Моррис. «Иеремия и ассирийское священное дерево». В религии Вавилона и Ассирии. Np: Project Gutenberg, nd
Куглер, Роберт А. и Патрик Дж. Хартин. Введение в Библию. Гранд-Рапидс, Мичиган; Кембридж, Великобритания, Гранд-Рапидс: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2009.
Мэттьюз, Виктор. Параллели с Ветхим Заветом: законы и истории древнего Ближнего Востока. 4-е изд. Нью-Йорк: Paulist Press, 2017.
Освальт, Джон. Библия среди мифов. Гранд-Рапидс: Зондерван, 2009.
Прайк, Луиза. Гильгамеш. Нью-Йорк: Абингтон, 2019.
Уолтон и др. Библейский справочный комментарий. Даунерс-Гроув: Intervarsity Press, 2012.
[1]. Уолтон и др., Комментарий к Библии (Downers Grove: Intervarsity Press, 2012), 643.
[2]. Прайк, Луиза, Гильгамеш (Нью-Йорк: Абингтон, 2019), 31.
[3]. Освальт, Джон, Библия среди мифов (Грандс-Рапидс: Зондерван, 2009), 153.
[4]. Роберт А. Куглер и Патрик Дж. Хартин, Введение в Библию, Гранд-Рапидс, Мичиган; Кембридж, Великобритания (Гранд-Рапидс: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2009 г.), 227.
[5]. Виктор Мэтьюз, Параллели с Ветхим Заветом: законы и истории Древнего Ближнего Востока, 4-е изд. (Нью-Йорк: Paulist Press, 2017), 151.
[6]. Исраэль Финкельштейн, Забытое царство: археология и история Северного Израиля (Атланта: Общество библейской литературы, 2013 г.), 120, по состоянию на 4 октября 2020 г., ProQuest Ebook Central.
[7]. Раанан Эйхлер, «Иеремия и ассирийское священное дерево», в Vetus Testamentum, (n.p.: Brill, 2017).
[8]. Моррис Джастроу, «Иеремия и ассирийское священное дерево», в книге «Религия Вавилона и Ассирии» (n.p.: Project Gutenberg, nd), 663.
[9]. Кейт Диксон, «Драгоценные деревья: инаковость в Гильгамеше», Сравнительная литература 59, вып. 3 (2007 г.), по состоянию на 4 октября 2020 г., [10]. Мэтьюз, Ветхозаветные параллели, 148.
[11]. Уолтон и др., Комментарий к Библии, 644.
[12]. Рашель Гилмор, «Вспоминая будущее: Тофет как антиутопия в Иеремии 7 и 19», Журнал изучения Ветхого Завета 44, вып. 1 (сентябрь 2019 г.), [13]. Уолтон и др., The Bible Background Commentary, 649.