То, как мы справляемся с горем, во многом зависит от нашего мировоззрения. Вот как три известных философа справились с неизбежностью горя и отчаяния.
Ключевые выводы
- Глубокое и интуитивное отчаяние, которое приходит от горя, может изменить нашу жизнь.
- Хотя интеллектуально мы все знаем, что вещи умирают, те, кто испытал горе на собственном опыте, воспринимают мир по-другому.
- Философы по-разному отреагировали на идею смерти. Кьеркегор видел в ней дверь к вере, Хайдеггер - способ придать жизни смысл, а Камю - абсурдность всего этого.
Каждый из нас испытает в жизни что-то, что изменит нас самих. Жизнь человека полна приключений и закалки. Многие люди сегодня склонны использовать язык «формирующих переживаний», но идея пробуждения или какого-то инициирования так же важна для человеческого состояния, как сон или влюбленность. Те, кто изучает истории и мифы, которые мы рассказываем, отмечают, что они часто имеют удивительное сходство. Например, они включают разлуку с домом, испытание характера, а затем возвращение домой с новой мудростью или силой.
Одно из таких преобразующих испытаний приходит, когда мы теряем кого-то, кого искренне и глубоко любим. Те, кто познал горе, лучше понимают жизнь. Когда мы страдаем от потери кого-то, кого любим, мы знаем, что значит остаться в одиночестве и позади. На интеллектуальном уровне мы знаем, что все должно умереть. Мы можем рационально оценить быстротечность жизни, разрушение биологии и энтропию во Вселенной. Но познать смерть, почувствовать и пережить утрату дает понимание, которого не могут передать ни стихотворение, ни фильм, ни книга.
Многие философы исследовали идею горя и смерти, и для многих это самое главное в жизни.
Помни о смерти
Многим людям, например, молодым или удачливым, не нужно сталкиваться со смертью. Они могут прожить свои дни, не задумываясь над важными вопросами о вечности. Им и в голову не придет думать о собственной смерти или смерти окружающих. Скорее всего, они никогда не задумаются о том, что люди, которые были в их жизни, когда-нибудь уйдут навсегда.
Они никогда не понимают, что придет время, когда каждый из нас в последний раз поест, посмеется и вздохнет. Что будет последний объятие с тем, кого ты любишь, и больше ничего.
Конечно, они знают это в какой-то отдаленной части своего понимания, но они этого не чувствуют. Оно интеллектуально «объективно», но лишено эмоционально-субъективного. Им не хватает глубины, которая бывает у тех, кто держал за руку умирающего родителя, плакал на похоронах брата или сидел, глядя на фотографии ушедшего друга. Для тех, кто не знает горя, оно как будто приходит извне. На самом деле отчаяние истинного горя исходит изнутри. Оно болит и пульсирует внутри самого твоего существа.
Источник отчаяния
По такой универсальной, чувствительной и острой проблеме, как горе, не существует единой философской позиции. На протяжении большей части истории философы также обычно были религиозны, поэтому проблема заключалась в жрецах, священных писаниях или медитации.
Дохристианские ученые Древней Греции и Рима, пожалуй, исключение. Но даже там философы варились в котле религиозных предположений. Сегодня стало модным читать древние упоминания о «душе», например, как поэтические или психологические метафоры. Тем не менее, за возможным исключением эпикурейцев, в древнем мире было гораздо больше религии, чем могли бы предпочесть наши современные светские чувства.
Для Сёрена Кьеркегора это интуитивное чувство смертности, которое мы получаем после переживания горя, он назвал «отчаянием». И в долгую ночь отчаяния мы можем начать путешествие, чтобы осознать свою истинную сущность. Когда мы осознанно сталкиваемся из первых рук с тем, что вещи в жизни не вечны и ничто не вечно, мы ценим то, как страстно мы стремимся к тому, чтобы вещи были вечными. Источник нашего отчаяния в том, что мы хотим этого «навсегда». Для Кьеркегора единственный способ преодолеть отчаяние, облегчить это состояние - сдаться. Есть вечное, в котором можно заблудиться. Есть вера, а печаль - темная мраморная дверь к вере.
Философия скорби
После Просвещения и возникновения безбожной философии мыслители стали по-новому смотреть на смерть. Смотреть на смерть только как на ворота в религию больше не получается.
Древнегреческие эпикурейцы и многие восточные философы (хотя и не обязательно все) считали, что это сильное чувство горя можно преодолеть, устранив наше ошибочное стремление к бессмертию. Стоики тоже придерживались мнения, что мы страдаем именно потому, что ошибочно думаем, что вещи принадлежат нам навсегда. Со сменой сознания или после глубокой медитации мы можем принять это за ложное высокомерие.
Немецкий феноменолог Мартин Хайдеггер утверждал, что присутствие смерти в нашей жизни придает новый смысл нашей свободе выбора. Когда мы осознаем, что наши решения - это все, что у нас есть, и что вся наша жизнь прерывается последним ударом милосердия, это придает нам сил и дает нам «дерзость». Как он писал: «Присутствие основано на повороте к [смерти]. Это тема, отраженная в средневековой идее memento mori, то есть держать смерть рядом, чтобы сделать текущий момент слаще. Когда мы теряем любимого человека, мы осознаем, что действительно остались позади, и это, в свою очередь, придает нашему выбору новую значимость.
А вот у Альбера Камю дела обстоят несколько мрачнее. Несмотря на то, что работы Камю были преднамеренной и напряженной попыткой разрешить апатичную бездну нигилизма, его решение проблемы «абсурда» не является легким лекарством. Для Камю горе - это состояние преодоления бессмысленности всего происходящего. Зачем любить, если любовь заканчивается такой болью? Зачем строить великие проекты, когда все превратится в прах? С горем приходит осознание горькой конечности всего, и оно приходит с гневным, кричащим разочарованием: зачем мы вообще здесь? Предложение Камю - своего рода жуткое веселье - возможно, юмор виселицы, - которое говорит, что мы должны наслаждаться поездкой на бессмысленных американских горках. Мы должны представить себя счастливыми.
Три ответа на горе
Здесь у нас есть три разных реакции на горе. У нас есть религиозный поворот Кьеркегора, экзистенциальный carpe diem Хайдеггера и смех-до-смерти Камю.
Для многих горе связано с разлукой с жизнью. Это может ощущаться как зимовка души, когда нам нужно исцелиться и снова обрести смысл существования. Это своего рода куколка. Во многих случаях мы возвращаемся к жизни с заслуженной мудростью и можем полностью изменить повседневный мир. У некоторых эта спячка продолжается очень долго, и многие начинают видеть свое холодное отступление таким, какое оно есть.
Эти люди нуждаются в помощи. Согласны ли мы с Кьеркегором, Хайдеггером или Камю, одно верно для всех и каждого: разговоры помогают. Озвучить свои мысли, поделиться своим отчаянием и обратиться к кому-то другому - это нежный, теплый ветерок, который запускает оттепель.
Джонни Томсон преподает философию в Оксфорде. Он ведет популярный аккаунт в Instagram под названием Mini Philosophy (@philosophyminis). Его первая книга - «Мини-философия: маленькая книга больших идей».