Наука доказывает, что здания, предназначенные для созерцательных целей, влияют на наше психическое состояние. Проводите больше времени в церкви или в библиотеке
Эмили фон Хоффманн в статье для The Atlantic провела долгую беседу с доктором Хулио Бермудесом, руководителем исследования, в котором используются методы нейровизуализации - в основном, МРТ - для фиксации влияния архитектуры на человеческий мозг..
Бермудес обнаружил (еще в 2014 году), как пишет фон Хоффманн в своей статье, то, что он назвал «созерцательной архитектурой» или «феноменологией нашей искусственной среды»: то есть, что постоянное присутствие определенного Такая архитектура в повседневной жизни приносит те же самые преимущества для здоровья, что и традиционная медитация (т.э., добровольная практика медитации). Но, очевидно, с гораздо меньшими усилиями, вложенными человеком.
Это, скажем так, «автоматический способ медитации».
«Созерцательная архитектура» обычно включает ряд элементов, которые всегда были частью религиозной архитектуры. Бермудес объясняет, что логично ожидать, что «общества не только осознают непосредственную связь между красотой и переживанием красоты во времени, но также стремятся эксплуатировать и использовать ее в любом здании», независимо от того, где оно было построено., в религиозных, академических, научных или даже личных целях.
Один из экспериментов доктора Бермудеса состоял в том, что он показал 12 архитекторам серию изображений созерцательных и не созерцательных зданий, от их фасадов до их внутренних пространств. Затем он измерил активность их мозга, чтобы составить карту их реакций, когда они смотрели на картинки и представляли, как входят в здания.
Каталог изображений для «созерцательных мест» включал Альгамбру, Пантеон Агриппы, Шартрский собор, Институт Солка и Роншанский собор ЛеКорбюзье. На данный момент исследования доказали, что вопреки тому, что проповедуют некоторые апостолы практичности, архитектурный дизайн - это не просто аксессуар.