Белые евангелисты с меньшей вероятностью, чем любая другая религиозная или демографическая группа в Соединенных Штатах сегодня, считают, что чернокожие подвергаются структурной расовой дискриминации. Но является ли это слепое пятно результатом их теологии или просто их культурным наследием или каким-то другим фактором?
(БГЭА)
Это был вопрос, который я хотел бы, чтобы Антея Батлер затронула более прямо в своей книге «Белый евангелический расизм: политика морали в Америке». Хотя в книге Батлера правильно отмечены некоторые из многих примеров расизма белых евангелистов за последние два с половиной века, она, на мой взгляд, не предлагает убедительного объяснения того, почему белые евангелисты приняли их особые взгляды на расы. Но ответ на этот вопрос должен иметь значение для всех, кто хочет найти решение этой проблемы. Если расизм коренится в нашем богословии, то те из нас, кто является евангелистами, должны отказаться от этой части нашей богословской традиции - и, возможно, даже отказаться от самого евангельского богословия, если оно неисправимо. Если, с другой стороны, наш расизм является результатом неспособности жить в соответствии с нашей теологической традицией, тогда решение состоит не в том, чтобы быть менее теологически евангельским, а в том, чтобы более последовательно практиковать принципы, в которые верят евангелисты.
Неудивительно, что историки, считающие себя евангелистами (например, Томми Кидд), склонны рассматривать белый евангелистский расизм как отдельный от теологии традиции, в то время как историки, которые в настоящее время не считают себя евангелистами (например, Батлер), более вероятно, что они увидят тесную связь между расизмом и чем-то, присущим самому евангелизму, например, наиболее глубоко укоренившимися убеждениями евангелистов о Боге и мире. В целом я на стороне Кидда, а не Батлера. Но я считаю, что обе группы сталкиваются с проблемой интерпретации.
Если мы рассматриваем расизм белого евангелиста как неотъемлемую часть белого евангелического богословия, мы должны тогда объяснить, почему черный протестантизм испытал совершенно иную траекторию расы, даже принимая все богословские принципы четырехугольника Дэвида Беббингтона, который Национальная ассоциация евангелистов приняла в качестве дескриптора евангельских верований. И мы должны объяснить, почему несколько важных шагов к расовому эгалитаризму в Америке - например, начало аболиционистского движения в Новой Англии и создание первого межрасового колледжа - были делом рук белых евангелистов.
Но если мы зайдем так далеко, что заявим, что белый евангельский расизм не имеет никакого отношения к белому евангелическому богословию, мы должны объяснить, почему миллионы людей, которые с наибольшей вероятностью поддержат Дональда Трампа и с наибольшей вероятностью выступят против Black Lives Matter и Critical Race Theory просто оказались белыми евангелистами. Кажется, это больше, чем отклонение от нормы.
Какую бы теорию белого евангелического расизма мы ни приняли, она должна объяснять все аспекты движения. Мы должны объяснить антирабовладельческие взгляды Уильяма Уилберфорса и Джона Уэсли, а также позицию сторонников рабства Джорджа Уайтфилда, а затем Джеймса Хенли Торнуэлла. Мы должны объяснить, почему Билли Грэм не поддержал ненасильственное гражданское неповиновение Мартина Лютера Кинга-младшего, а также почему афроамериканский защитник гражданских прав Джон Перкинс, тем не менее, решил тесно сотрудничать с белыми евангелистами. Другими словами, нам нужна детальная история теологических и культурных взглядов белых евангелистов на расу, которая объяснит все усложняющие факторы в этой истории, а также предложит обнадеживающее руководство для белых евангелистов, которые задаются вопросом, что будет в следующей главе. должно быть. В книге Джемара Тисби «Цвет компромисса» кое-что из этого сделано очень хорошо, и я не буду повторять здесь все его полезные идеи. Но я хочу сделать несколько дополнительных замечаний, которые, как мне кажется, часто теряются в дебатах.
По моему мнению, как расовый эгалитаризм, так и расовая слепота в евангелизме отчасти порождены одним и тем же теологическим принципом: верой в прямой доступ человека к Богу через индивидуальное обращение в опыте возрождения, за которым следует продолжающееся всю жизнь пребывание Святого Духа, ведущее к преображенной жизни. (Для исторического объяснения того, почему это стало отличительной чертой евангелизма, я настоятельно рекомендую книгу Кидда «Кто такой евангелист?»). Предыдущие поколения английских протестантов верили в необходимость возрождения Святым Духом, но они не придавали такого сильного значения отдельному моменту обращения, и их богословие не было таким индивидуалистическим или антиклерикальным, как богословие евангелистов восемнадцатого века.. Новый акцент на прямом индивидуальном доступе к Святому Духу понравился многим афроамериканцам, которые открыли для себя христианство прежде всего через его евангельские методистские и баптистские формы конца восемнадцатого века. Теоретически учение имело склонность нивелировать все социальные различия и позволяло самоосвобожденным людям без какого-либо формального образования, таким как Харриет Табмен, напрямую общаться с голосом Духа. Действительно, многие афроамериканцы хотели получить прямой доступ к Святому Духу даже дальше, чем большинство белых, что является одной из основных причин того, почему чернокожие играли центральную роль в создании пятидесятничества в Соединенных Штатах и почему пятидесятничество в первое десятилетие своего существования было самое расово интегрированное религиозное движение в Америке в то время.
Но если сосредоточение внимания на роли Духа в индивидуальном обращении имело склонность к расовому эгалитаризму, оно также породило у многих белых верующих чрезмерную уверенность в силе индивидуального духовного обращения для решения социальных проблем и полное неприятие идеи структурного греха. Теологическое представление о том, что грех является структурным и коренится как в учреждениях, так и в людях, было частью социального евангелия конца девятнадцатого века, и когда оно было представлено в американском протестантизме, оно встретило враждебный прием со стороны консервативного крыла евангелистов. Когда в начале двадцатого века фундаменталисты отделились от более либеральных протестантов, почти все люди, верившие в Социальное Евангелие, присоединились к либеральному крылу американского протестантизма, а это означало, что, когда современное евангелическое движение воссоздало себя как ответвление или ребрендинг фундаментализма в В середине двадцатого века среди сторонников Социального Евангелия было немного. Это не означает, что евангелистов середины двадцатого века не волновали социальные проблемы. Они были такими, как объяснил Карл Генри в «Беспокойной совести фундаментализма». Но предложенные ими средства, как правило, не выходили далеко за рамки регулирования индивидуального поведения, и при этом они не бросали вызов фундаментальной структуре американской экономической системы и расовому порядку. Без твердой теологии структурного греха они не были готовы к движению за гражданские права конца 1950-х и 1960-х годов.
Сильный антикоммунизм белых евангелистов и соответствующее глубокое уважение к государству в первые годы холодной войны побудили их единодушно отвергнуть ненасильственное гражданское неповиновение Мартина Лютера Кинга-младшего.ссылаясь на Послание к Римлянам 13 и их опасения по поводу коммунизма в качестве причины для этого. И хотя мейнстрим белого евангелизма, связанного с «Христианством сегодня», сделал расовый эгалитаризм (по крайней мере, в его «дальтониковой» консервативной форме) приоритетом в 1970-х годах, обычно он был менее приоритетным, чем другие политические причины, которые приводили евангелистов в консервативный лагерь. такие причины, как защита семьи, борьба с сексуальной революцией и второй волной феминизма и, в конечном итоге, противодействие светскому гуманизму и абортам. Во всех этих случаях белым евангелистам было очень удобно использовать власть государства для борьбы с личным грехом - единственным грехом, который они признавали, и, следовательно, единственным грехом, против которого, по их мнению, они могли противостоять с помощью политики. Индивидуальный грех расизма, как они считали, уже был должным образом устранен посредством законодательства (например, отмена рабства в 19м веке) или, в случае всего современного расизма - который они отождествляли себя исключительно с индивидуальной расовой ненавистью - исправить это не под силу законодательству. Таким образом, расовая справедливость, по их мнению, не была политическим вопросом и не должна была влиять на их выбор при голосовании.
Значительная фракция меньшинства в белом евангелизме теперь открыта для идеи о том, что борьба со структурной расовой несправедливостью является неотложным политическим приоритетом, который христиане должны принять. Это важный теологический шаг для традиции, которая долгое время была крайне индивидуалистической. Если страницы журнала «Christianity Today», труды Тима Келлера и действия Уитон-колледжа (который после вдумчивого размышления недавно убрал табличку со словом «дикари» как часть памятника Джиму Эллиоту и другим миссионерам) любой гид, похоже, что ряд влиятельных белых евангелистов теперь считают, что борьба с расизмом означает противостояние расистским структурам, а также индивидуальной расовой ненависти. Другими словами, теперь они знают, что простая дальтонизм не приравнивается к антирасизму.
Однако их действия были осложнены огромным присутствием в евангелизме того, что, за неимением лучшего термина, я буду называть белой южной гражданской религией. Евангелизм зародился не в Аппалачах или на Юге, но когда белые южане (особенно в Аппалачах) открыли его в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, они нашли его индивидуализм и антиклерикальный эгалитаризм идеально подходящими для их ценностей. И со временем - сначала после Гражданской войны, когда «Утраченное дело» стало частью гражданской религии южан, а затем в двадцатом веке, когда к ней добавились милитаризм и христианский национализм, - гражданская религия белых южан стала неразрывно связана с послания, проповедуемые с кафедры в некоторых белых евангелических церквях в регионе. Но гражданская религия белых южан - это не то же самое, что евангелизм в его классической или исторической форме, даже если их иногда путают.
В то время как классическое евангельское богословие призывает людей к покаянию, гражданская религия белых южан поощряет гордый воинственный триумф. Классическое евангельское богословие посвящено кресту, который в христианской традиции является призывом умереть для себя в следовании за Иисусом. Гражданская религия белых южан посвящена оружию - воинственному утверждению права владеть оружием в целях самообороны (оружие, в котором, возможно, не случайно, афроамериканцам часто отказывают). Кредо белой южной гражданской религии удачно выражено на спине футболки, в которой я видел белую женщину, одетую во время нашего местного празднования фейерверков в Кэрроллтоне, штат Джорджия, в прошлое воскресенье вечером: «Вера, семья, свобода, флаг, огнестрельное оружие - Вещи, с которыми лучше не связываться».
Если под «евангелизмом» подразумевается сосредоточенная на тревоге проповедь Джона Уэсли или Чарльза Г. Финни, трудно утверждать, что «вера» воинствующего патриотизма с оружием в руках, выраженная на этой футболке, евангелический. Это даже отдаленно не похоже на веру современных евангелистов, склонных к анабаптизму, таких как Рон Сайдер и Грег Бойд, которые осудили христианский национализм, неразрывно связанный с гражданской религией белых южан. Но, возможно, это довольно близко к вере, которую Майк Стоун и многие его сторонники из Консервативной баптистской сети надеялись принять в прошлом месяце на Южном баптистском съезде.
Что касается вопроса о расе, то современная белая южная гражданская религия глубоко привержена принципу, согласно которому в современной Америке не существует структурного расизма, и что расово интегрированные церкви и сила Евангелия - это все, что требуется для возвещения в обществе дальтоников, которое, по их мнению, является единственным противоядием от расизма, которое в настоящее время необходимо. И, к сожалению, в этом конкретном вопросе белая южная гражданская религия может использовать классическое евангелическое богословское слепое пятно в традиции, которая традиционно рассматривала грех только в индивидуальных терминах - слепое пятно, которое приверженцы белой южной гражданской религии теперь превратили в символ веры, как продемонстрировала попытка Консервативной баптистской сети заставить Южную баптистскую конвенцию осудить критическую расовую теорию.
Итак, что это значит для будущего евангелизма и расы? Как белые евангелисты должны относиться к сложному теологическому наследию своего движения, когда дело доходит до расы?
Те из нас, белые евангелисты, которые обеспокоены наличием расовой несправедливости в современной Америке, должны быть честными в отношении неоднозначного наследия нашей расовой традиции. Евангелизм в Соединенных Штатах способствовал расово прогрессивным движениям в тех случаях, когда эгалитарные последствия индивидуалистически ориентированной теологии греха и спасения можно было легко применить к вопросам расовой несправедливости. Одним из таких моментов было решение Билли Грэма интегрировать свои крестовые походы в расовом отношении. Таким же было решение Джонатана Эдвардса-младшего стать аболиционистом почти двумя веками ранее. Но отказ консервативного евангелизма от Социального Евангелия в конце девятнадцатого века оставил его без инструментов, необходимых для адекватного реагирования на проблему гражданских прав в 1950-х и 1960-х годах, и в результате белый евангелизм в значительной степени работал без адекватной поддержки. богословский инструментарий на десятилетия.
На данном этапе необходимо не отрицать историческую (и, на мой взгляд, теологически правильную) позицию евангелизма о важности индивидуального обращения, а скорее дополнить это богословие признанием того, что строго индивидуалистический взгляд на грех и спасение упустило из виду большую библейскую картину. Грех является корпоративным и структурным, а также индивидуальным, и чем раньше белые евангелисты осознают это, тем лучше. Но я думаю, что есть способ принять эту идею, не теряя наших евангельских теологических обязательств. Действительно, я думаю, что евангельское богословие грехопадения и первородного греха в сочетании с целостным взглядом на влияние работы Христа на все творение обеспечивает основу для отчетливо евангельских ответов на структурный грех, даже сохраняя исторический акцент евангелизма на радикальном и основательном эгалитарная идея индивидуального обращения посредством прямого действия Святого Духа.
Мы не должны отказываться от нашей теологической традиции, чтобы присоединиться к чернокожим христианам в призыве к национальному покаянию в грехах глубоко укоренившегося структурного расизма. В книге Исава Макколли «Чтение в черном» приводится убедительный аргумент в пользу того, что черные протестантские способы толкования библейского текста по вопросам расы и социальной справедливости на самом деле более богословски ортодоксальны - более того, более верны библейскому принципу евангелизма, - чем исторические чтения белых евангелистов. Ряд видных белых евангелистов, включая белых южан, таких как Рассел Мур, а также северян, таких как Тим Келлер, приняли многие из этих идей и отвергли предположения, лежащие в основе гражданской религии белых южан, которую слишком часто путают с евангельская богословская традиция.
Важно помнить о таких голосах, как голоса Мура и Келлера, когда читаете опросы о взглядах белых евангелистов на расовую принадлежность, потому что то, что я думаю, мы видим в этих опросах, является отражением того факта, что американский евангелизм сегодня в подавляющем большинстве как географически, так и культурно южная сегодня, и в умах большинства своих белых приверженцев она запуталась в форме гражданской религии, которая является христианской ересью. Но широкое присутствие гражданской религии белых южан в американском евангелизме не должно закрывать нам глаза на то, что существует еще одна разновидность евангелизма. Да, оппозиция Консервативной баптистской сети теории критической расы является частью современного американского евангелизма. Но то же самое делают и все евангелисты, которые сделали книги Джемара Тисби частью своих читательских групп и принимают близко к сердцу некоторые из его предложений. Как и белые евангелические церкви, которые находят способы покаяться в расовой несправедливости и принять новую озабоченность по поводу структурного расизма.
Итак, является ли белый евангельский расизм неотъемлемой частью евангельского богословия? Для этого есть более глубокая теологическая причина, чем я, как белый евангелист, хотел бы признать. Но даже если это глубоко укоренилось, это не неотъемлемая часть евангелизма. Хорошая новость для евангелистов заключается в том, что, хотя евангельское богословие способствовало ослеплению белых евангелистов по расовым вопросам, оно также содержит лекарство, которое поможет нам снова ясно видеть.