Эмпатия - это хорошо; Справедливость лучше
В каком-то смысле это «Часть 3» продолжающейся серии сообщений в блогах об основах этики. Вопрос, с которого я начал две статьи назад, заключался в том, зависят ли права человека от трансцендентной реальности «выше» природы. Конечно, все время (и я имею в виду все время!) я утверждал здесь, что дело обстоит именно так, а именно, что этические и моральные абсолюты (не обязательно «правила») должны иметь некий источник и основание «над» природой и что если природа - это все, что есть, тогда действительно не может быть никаких моральных или этических абсолютов; все относительно.
Этот вопрос и аргумент всегда собирают интересные ответы. Безусловно, большинство христиан и традиционных иудеев (не говоря уже о мусульманах и приверженцах других теистических религий, включая деизм) уже согласны с этим, поэтому я мало что от них слышу. Когда я задаю этот вопрос и указываю на свой ответ, в основном атеисты и агностики, светские гуманисты и натуралисты отвечают отрицательно (а иногда и злобно).
Я не решаюсь выделить кого-либо из комментаторов для особого отношения здесь, отвечая ему/ей/им целым эссе в блоге, но ответ одного человека (или нескольких человек) призывает к этому, а не потому, что я считать его особенно пагубным или даже явно ошибочным, а потому, что он достоин обдуманного и несколько пространного ответа.
Если я правильно понял ее/его/их, ответ на мой вопрос и мой аргумент о трансцендентном источнике и основании моральных и этических абсолютов был таков: если таковые существуют, то они основаны на эмпатии. Мне действительно интересно, не говорим ли мы друг с другом, но я попытался прояснить это, и на данный момент, во всяком случае, считаю, что понимаю, что он/она/они говорят.
Мой вопрос и приглашение к разговору касались не мотивации этического и морального беспокойства и действий; речь шла об источнике и основании моральных и этических абсолютов. Для меня это две разные вещи: мотивация заботиться и действовать и источник и основа моральных и этических принципов, в которые человек верит.
Конечно, эмпатия - вещь очень хорошая, но это чувство, а значит, субъективное. Эмпатия у всех будет немного отличаться, по крайней мере, по мере, по интенсивности и с точки зрения приоритета участия. Эмпатия - прекрасный мотиватор для общественной заботы и участия в этических и моральных действиях - для помощи людям, для социальных реформ, для изменения государственной политики.
Однако, если кого-то спросить о том, почему он - вопрошающий - должен заботиться и вмешиваться, эмпатия заходит так далеко. Что, если они не сочувствуют? Так часто бывает. Даже если никто не сочувствует угнетенному человеку или группе, их угнетение все равно является морально и этически неправильным.
Позвольте мне привести пример того, почему эмпатия не является достаточным основанием для моральных и этических принципов.
Согласно некоторым исследователям, которых я читал, министр нацистской пропаганды Йозеф Геббельс записал в своем дневнике после просмотра кинохроники немецкого «блицкрига» против Польши. В фильме он видел то, чего не видела публика, - убийство невинных мужчин, женщин и детей. По мнению исследователей, Геббельс написал в своем дневнике «Боже, ожесточи мое сердце». (Этот анекдот описан в эссе философа Элеоноры Стамп; поищите его в любой поисковой системе Интернета, используя ключевые слова.)
Иными словами, он испытал, по крайней мере, момент настоящего сочувствия к убитому польскому народу, но он думал, что есть первостепенный принцип, который выше и важнее с этической и моральной точки зрения, чем его сочувствие. Что это был за принцип, здесь не важно. Важно понимать, что моральные и этические принципы должны быть больше, чем субъективные чувства. Они должны быть интерсубъективными, а некоторые должны быть даже трансцендентными и абсолютными.
В этом мире есть группы людей, которым почти никто не сочувствует. Конечно, так было и в прошлом; Я предполагаю, что это все еще правда. Я вырос в государстве, в котором целый слой населения буквально презирался большинством людей, не принадлежащих к их группе. С ними обращались как с недочеловеками, даже если никто не признавался, что считал их недочеловеками. Никто из тех, кого я знал, когда рос в этом штате, не испытывал к ним сочувствия. Тем не менее, я пришел к выводу, что то, как с ними обращались, было абсолютно этически и морально неправильным, даже несмотря на то, что я все еще не знал ни одного из них лично и не испытывал к ним никаких особых эмоций или чувств.
Опять же, эмпатия - это хорошо; справедливость лучше. И правосудие не будет автоматически возникать из сочувствия, и оно должно быть реализовано в законе и государственной политике даже там, где не существует сочувствия - к обездоленным. Что такое справедливость, это другой вопрос. Мой единственный аргумент здесь состоит в том, что справедливость - это трансцендентный идеал, укорененный в высшей реальности, которая является одновременно бытием и добром. Назовите это/его/ее/их Богом или нет. (Платон верил, но, по-видимому, не верил в высшее личностное существо.)
Эмпатия индивидуальна, эфемерна, субъективна, непостоянна. Справедливости нет. Он реален, даже если он никогда полностью не фиксируется и не актуализируется в совершенстве в законе или государственной политике. Это то, что «парит» над всем законом и государственной политикой (и обращением с людьми со стороны других), «призывая» их к более высоким, лучшим и более чистым актуализациям себя. (Я понимаю, что антропоморфизирую здесь «справедливость», но это фигура речи, если только не существует высшего личного существа, воплощающего справедливость и перед которым мы подотчетны.)
Только поэтому рабство было абсолютно морально и этически неправильным даже тогда, когда (гипотетически) все считали его правильным.
Это как старый вопрос о дереве, падающем в лесу, когда никто не слышит его. Это издает звук? Да, поскольку «звук» определяется как звуковые волны.
Существуют ли моральные и этические обязательства, когда никто не испытывает сочувствия к тем, кто страдает от угнетения, пренебрежения, неблагополучия? Да, но только постольку, поскольку справедливость - это больше, чем чувство, эмоция или даже социальная конструкция.