Три Отца каждый год ходили к блаженному Антонию, и двое из них беседовали с ним о своих мыслях и о спасении душ своих, а третий всегда молчал и ни о чем его не спрашивал. По прошествии долгого времени авва Антоний сказал ему: «Ты часто приходишь ко мне, но никогда ни о чем меня не спрашиваешь», а другой отвечал: «Довольно мне видеть тебя, отче.” [1]
Для тех, кто стал знаменитым, обычно собираются самые разные люди, которые собираются вокруг них, ища их внимания. Энтони ничем не отличался. Он принимал в своей келье многих, приходивших к нему из-за того, что о нем говорили слухи и сплетни. Его подвиги в пустыне стали широко известны и обсуждались в христианской общине. Поэтому неудивительно, что многие приходили к нему, желая быть его учеником, соперничая с любым другим, кто приходил к Антонию, желая стать его учеником. Они думали, что способ сделать это - дать ему понять, кто они и что они уже сделали, часто задавая вопросы относительно того, чего они достигли, чтобы продемонстрировать свои достижения. Вот почему неудивительно слышать рассказы об Антонии, в которых другие монахи, уже последовавшие за ним в пустыню, хотели пробраться к Антонию, увидеть его, послушать, как он говорит, задать ему вопросы, и все такое они могли получить руководство от Антония, а затем показать, насколько они достойны его внимания. То, что они искали, было хорошим, хотя, возможно, и чрезмерным. Многое из того, что они делали и говорили, могло быть даже для галочки. Они говорили и делали то, что, по их мнению, одобрил Антоний, чтобы получить его благословение и поддержку в монашеских кругах.
Итак, когда мы обратимся к этой небольшой истории о трех монахах, совершающих обход и посещающих Антония, двое из них заявили о своем присутствии, подняв много шума. Другой молчал. Ему нравилось находиться в присутствии Энтони. Ему этого было достаточно. Все остальные шумы можно было отфильтровать; он понимал, что благо можно получить в тишине, превосходящей все подобные вопросы. Присутствие Антония помогло, потому что в Антонии он увидел прославленного во Христе, и присутствие благодати в Антонии могло помочь ему гораздо больше, чем все слова, которые Антоний мог бы сказать о той славе, - переживание славы было большая мотивация и помощь, чем его объяснение.
Поэтому молчаливый монах выбрал лучший путь.другие монахи еще можно было показать, что они избрали хороший путь, потому что они могли учиться на словах Антония. Безмолвный монах был способен оценить эзотерические истины, о которых не нужно говорить, в то время как его спутники нуждались в экзотерическом руководстве. Таким образом, мы имеем то же самое обстоятельство, которое мы видели с Марией и Марфой до Христа:
Теперь, когда они шли своим путем, он вошел в деревню; и женщина по имени Марта приняла его в свой дом. И была у нее сестра по имени Мария, которая сидела у ног Господа и слушала его учение. Но Марфа была занята большим угощением; и она подошла к нему и сказала: «Господи, неужели Тебе все равно, что сестра моя оставила меня одну служить? Тогда скажи ей, чтобы помогла мне. Но Господь ответил ей: «Марфа, Марфа, ты заботишься и суетишься о многом; одно нужно. Мария избрала благую долю, которая не отнимется у Нее» (Лк. 10:38 - 42 RSV).
Марфа хотела показать себя Христу и думала, что это нужно и Марии. Она любила Христа, это правда, и то, что она делала, было хорошо. Она хотела служить, думая, что это поможет обрести большую благодать у Христа. Она была отвлечена всевозможными внешними благами, второстепенными благами, которые были хорошими и ценными, но из-за этого отвлечения она не могла полностью оценить благо пребывания в присутствии Иисуса; она еще не была готова к медитативному покою, который смогла обрести ее сестра Мэри. Мария выбрала высшее, большее благо, избавившись от этих второстепенных целей, но Марфа все еще поступала и желала добра, и то, что сказал Христос, было не для того, чтобы подорвать это добро, а для того, чтобы упрекнуть ее за ее суждение о Марии и ее непонимание того, что такое добро. высшее благо, недоразумение, которое стояло за ее неправильным суждением, как это понимал и Августин:
И все же это не так; но как сказал Господь, так и есть. Это не так, как ты понимаешь; но это так, как ты должен понимать это. Так отметьте; «Ты занят о многом, когда нужно одно. Мария выбрала лучшую часть». Ты выбрал не худую часть; но она лучше. А как лучше? Поскольку ты «о многом», она об «одном». Один предпочтительнее многих. Ибо не одно происходит от многих, а многие из одного.[2]
Мария выбрала лучший путь, потому что она успокоила свой разум, освободила себя от всех второстепенных мыслей, чтобы она могла сесть перед Христом и принять славу Его присутствия. Таким образом, Марфа символизирует активную жизнь, жизнь в мире, жизнь, все еще привязанную к второстепенным благам, в то время как Мария символизирует тех, кто нашел способ отделиться от таких вторичных благ и полностью посвятить себя высшему., духовное благо, которое длится. Но необходимы как активная, так и созерцательная жизнь - тем, кто ищет активной жизни в мире, все же нужно уделять время себе, опустошить себя и заниматься медитативным покоем, в то время как те, кто ищет созерцательную жизнь, должны заниматься ею, оставаясь открытыми. к благу других, к любви к ближнему, и поэтому не отказывайтесь от них эгоистично ради медитации. Конечно, как объяснял Ориген, те, кто должным образом следуют созерцательной жизни, с большей вероятностью получат от нее более глубокое понимание и, таким образом, окажутся ближе к совершенству:
Вы могли бы разумно принять Марту за действие, а Марию за созерцание. Ибо тайна любви теряется для деятельной жизни, если не направить свое учение и призыв к действию на созерцание. Ибо нет действия без созерцания или созерцания без действия. Но мы должны скорее сказать, что Марфа восприняла слово более соматически, в своем доме, то есть в своей душе, а Мария услышала его духовно, даже если она сидела «у его ног». Это значит, что она уже преодолела то, что было передано путем введения по плану спасения, так как она «отложила детское», но еще не получила совершенного. [3]
Медитативное объятие способно оценить недуалистическую природу мира; то есть, как объяснил Мейстер Экхарт, суть высказывания «необходима одна вещь.«Одно дело - единство, выходящее за пределы дуалистического разделения в мире, - которое следует искать. Мария смогла найти его, потому что освободила себя от всех отвлечений, от всех забот, которые исходят от дуалистической формы восприятия мира, так что она смогла испытать единство между собой и Христом, единство, к которому мы все должны стремиться. опыт. Поэтому Марте нужно было рассказать о том, что пережила Мария, как проповедовал Экхарт:
Так было с милой Мартой. Поэтому он сказал ей: «Необходимо одно, а не два». Ты и я, однажды объятые вечным светом, едины; и эти два, что есть одно, есть пламенный дух, стоящий выше всего (но под Богом) на краю вечности. Двое потому, что не видят Бога без чего-то опосредующего. Его знание и его бытие, или его знание и образ, который он знает, никогда не будут одним целым. Они не видят Бога, ибо там Бог видится только духовно, без всяких образов. Один становится двумя, два - одним; свет и дух, эти двое едины в объятиях вечного света.[4]
Лучшая часть находится в единстве, в недуалистическом взаимодействии с миром, которое понимает взаимозависимые отношения между людьми мира. Мы должны быть соединены вместе друг с другом в наших личных отношениях друг с другом; мы не должны быть поглощены единством, которое заставляет нас терять нашу личную идентичность, даже если мы обнаруживаем, что мы не чистые личности, отделенные друг от друга. Тем, кто приходил к Антонию в поисках его руководства и мудрости, подобно Марте, еще предстояло оценить этот недуалистический способ переживания; только их собрат-монах, который заставил себя замолчать, был способен быть с Антонием, и этого было достаточно, потому что, находясь в присутствии Антония, монах мог осознать единство с Антонием, единство, которое не требовало слов.
Нам не говорят, что Энтони сказал в ответ. Нам не нужно говорить. Молчание есть ответ, утверждение своего единства с пришедшим к нему монахом. Молчание Антония расцвело в этом изречении, как роза, поднятая для нашего восхищения. Если мы ищем мудрости, давайте ответим тем же.
[1] Изречения отцов-пустынников. транс. Бенедикта Уорд (Каламазу, Мичиган: Цистерцианские публикации, 1984), 7.
[2] Св. Августин «Проповеди об уроках Нового Завета» в NPNF1(6):429.
[3] Ориген, Фрагменты на Луку в книге Оригена: Проповеди на Луку. транс. Джозеф Т. Линхард SJ (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, 1996), 192.
[4] Мейстер Экхарт, «Проповедь 86» в Мейстер Экхарт: Учитель и проповедник. транс Фрэнк Тобин. изд. Бернард Макгинн (Нью-Йорк: Paulist Press, 1986). 340.
Немного ничего