В апреле 2011 года Фалех Хассан Альмалеки, иракский иммигрант в США, был приговорен к 34,5 годам тюремного заключения за убийство своей 20-летней дочери за то, что она стала «слишком вестернизированной». Дело было признано «убийством чести», поскольку дочь, по словам папы, опозорила всю семью.
Эта история - одна из многих, представленных в фильме «Дневники чести», недавно запущенном кинопроекте режиссера Мика Смита, продюсерами которого выступили Паула Квескин, Хайди Баш-Харод и Алекс Трейман. В фильме освещается дискуссия о чести в «обществах с мусульманским большинством» посредством диалога, который происходит между девятью женщинами-активистами из разных слоев общества. Девять женщин говорят о различных проблемах, связанных с представлениями о «чести», включая гендерный апартеид, принудительные браки, убийства чести и калечащие операции на женских половых органах. Включение примеров из реальной жизни, в дополнение к фактам и статистике международных организаций, сыграло важную роль в подтверждении заявлений о проблемах, связанных с честью в мусульманских обществах.
Первое беспокойство, которое у меня вызвало этот фильм, это то, как он позиционирует свою основную тему: честь в «сообществах с мусульманским большинством». В фильме не указаны компоненты этих сообществ, и в нем также участвуют мусульмане из сообществ, не являющихся мусульманами, таких как Соединенное Королевство и Соединенные Штаты. Было несколько примеров из этих двух стран, хотя эти примеры касаются людей, которые прибыли из стран с мусульманским большинством, таких как Ирак и Иран. Итак, проблема в том, говорим ли мы о чести в мусульманских общинах? Или честь выходцев из мусульманских общин? Кроме того, действительно несправедливо обобщать все мусульманские общины в трех словах. Если проект намерен говорить о мусульманских общинах, то я думаю, что важно говорить обо всех этих общинах по всему миру. Например, страны Северной Африки, такие как Тунис, Марокко и Алжир, ни разу не были затронуты разговором в фильме. Страны Восточной Азии, такие как Индонезия и Малайзия, также не учитывались, как и примеры из африканских стран, таких как Нигер и Сенегал, а также сообщества в Восточной Европе, такие как Косово. Другими словами, фильм затрагивает только конкретные «общества с мусульманским большинством», и неясно, насколько широко применимы его аргументы. Общины характеризуются не только тем, что они «мусульманские» или «немусульманские». Есть так много других факторов, которые формируют то, как сообщество относится к своим членам, независимо от пола; к ним относятся культура, образование, экономическое развитие и многие другие.
Я нашел выбор активистов, показанных в фильме, самым удивительным. Большинство женщин, которые появляются в разговоре, активно поддерживают жертв принудительных браков, «убийств чести» или тех, кто страдает от насилия в своих сообществах. Некоторые из этих активисток ранее сами сталкивались с подобным насилием и решили сосредоточиться на идее поддержки женщин в какой-то момент своей карьеры. Например, Ясвиндер Сангера, пережившая брак по принуждению, теперь в рамках своего проекта «Карма Нирвана» помогает женщинам, страдающим от той же проблемы. Несмотря на то, что ее усилия помогли сотням женщин, которые пострадали от преступлений чести и принудительных браков, Сангера не происходит из контекста мусульманского большинства, и она не сосредотачивается на женщинах, которые особенно происходят из мусульманских общин, так что для меня женщины на котором она сосредоточилась, казалось, не имеет прямого отношения к аргументу, представленному в фильме, поэтому ее дело выглядит вырванным из контекста.
Еще одна активистка, которая выглядит проблематично в контексте фильма, - Джулиана Таймурази. На веб-сайте проекта Таймурази представлен как «основатель некоммерческой организации, которая помогает распространять информацию о бедственном положении иракских христиан. В фильме Таймурази утверждает, что причиной убийств чести, например, является религия. Она говорит:
“Как женщина-христианка, мы, очевидно, веками жили в мусульманских странах, но мы не приспособились к убийству чести, поэтому я не думаю, что это культурно, я думаю, что это более религиозно, потому что мы не иметь это в наших сообществах. «
Конечно, другие источники указывают на то, что такие преступления действительно имели место в некоторых группах христианского меньшинства в контексте мусульманского большинства, поэтому объяснение Таймурази здесь кажется упрощенным.
Третий пример - Аяан Хирси Али, которая не участвовала в разговоре среди девяти женщин, но считается «экспертом», чье мнение запрашивалось в проекте. Согласно веб-сайту фильма, Аяан Хирси Али является «откровенной защитницей прав женщин в исламских обществах», которая «избежала брака по договоренности, иммигрировав в Нидерланды», а позже «работала над содействием интеграции незападных иммигрантов в голландское общество». общества и защиты прав женщин в голландском мусульманском обществе. Но из ее предыдущих статей и книг хорошо известно, что для нее ислам, и как, по ее мнению, эта религия влияет на женщин. Как отмечается в более ранней статье MMW, хотя личный опыт Хирси Али не следует сбрасывать со счетов, ее практика приписывать свой опыт исламу и мусульманам в целом не оставляет места для других мусульманских женщин, чтобы иметь разные истории. В конце концов, не все женщины в мусульманских общинах испытывают одинаковые переживания (будь то по сравнению с женщинами из их собственных общин или женщинами из других мусульманских общин) из-за существования других факторов, как я объяснял ранее.
Я поговорил с Паулой Квескин, продюсером «Дневников чести», о выборе этих женщин, в частности. Она отмечает,
«не было точных критериев выбора этих женщин; все это произошло после арабской весны, когда многие женщины говорили о политических и социальных проблемах. Поэтому я посещала множество конференций, читала много блогов и твитов, чтобы найти выдающихся женщин в своих областях. Единственным реальным критерием, который у нас был, было то, что женщины, которых мы выбрали, уже должны быть активистками».
Это на самом деле заставляет меня задуматься о ряде идей и концепций, обсуждаемых в фильме. Дневники чести пытаются охватить большое количество концепций, которые, к сожалению, имеют тенденцию терять большую часть своей глубины, оставляя нас в некотором замешательстве относительно того, что на самом деле сообщается. Мало того, в фильме также рассказывается о женщинах из разных уголков мира. Как я упоминал ранее, некоторые примеры происходят из мусульманских общин, таких как Афганистан, Пакистан и Ближний Восток. Другие примеры привезены из немусульманских стран, таких как Великобритания и США. Это становится еще сложнее, потому что в каждой общине есть свои особенности и проблемы, порождающие угнетение женщин. Таким образом, рассмотрение всех этих широкомасштабных проблем во всех этих разнообразных сообществах приводит к вводящим в заблуждение дискуссиям без конкретных решений. Эти сообщества отличаются во многих отношениях. Они отличаются уровнем образования, которое они предлагают женщинам. Они также отличаются по своим экономическим достижениям и развитию. Такие факторы, рассматриваемые во всей их сложности, улучшат понимание этих сообществ и, следовательно, позволят более четко обсудить проблемы, с которыми сталкиваются их женщины.
При обсуждении определенных концепций им, как правило, не хватает баланса в изложении. Например, в фильме рассказывается о калечащих операциях на женских половых органах, практике, которая не поддерживается ни исламом, ни упоминается в Коране, но была принята некоторыми мусульманскими обществами, как упоминается в фильме Канты Ахмеда. Позже в фильме рассказывается о мусульманском проповеднике шейхе Юссуфе аль-Бадри из исламского университета Аль-Азхар в Каире, который говорит: «Обрезание - причина добродетели мусульманских женщин, в отличие от западных женщин, которые бегают за своими сексуальными аппетитами в любом месте и любыми средствами». человек. Рассматривая этот пример, я просто задаюсь вопросом, почему создатели фильма предпочли обыгрывать взгляды этого ученого, а не взгляды против обрезания, пропагандируемые в фильме (и, действительно, многими мусульманскими активистами, работающими в пострадавших общинах). У меня создается впечатление, что «ислам» поддерживает такие действия, а не признает существование многих мусульманских общин и отдельных лиц, которые не исповедуют его или выступают против него.
В то время как некоторые женщины утверждали, что ислам не имеет ничего общего с убийствами чести или калечащими операциями на женских половых органах, некоторые из них явно обвиняли ислам в угнетении женщин. Например, однажды Манда Занд Эрвин, основатель и президент «Альянса иранских женщин», задается вопросом: «Почему все боятся сказать, что мусульманские женщины лишены своей человечности?» Я считаю, что приведение такого типа аргументов компенсирует предполагаемый баланс, который был задуман в фильме, и вызывает подозрения о возможных скрытых планах некоторых участников.
В конце концов, девять активисток соглашаются с тем, что расширение прав и возможностей должно исходить изнутри, и что женщины во всем мире должны поддерживать менее обеспеченных, чтобы они жили хорошей жизнью. В фильме приводятся примеры из арабского и мусульманского мира, такие как Малала Юсефзай и другие после «арабской весны».
Прослеживая повествование фильма от начала до конца, я чувствую, что в середине чего-то не хватает. В начале фильма мы видим примеры угнетенных женщин, и вдруг ближе к концу мы сталкиваемся с другими примерами женщин, которые победили это угнетение и во всем стояли рядом с мужчинами. Но из фильма мы так и не узнаем, как эта проблема была решена, и как эти женщины обрели такие широкие возможности.
Фильм недавно был показан на Чикагском международном кинофестивале и получил множество положительных отзывов. Самым интересным из них, по словам Квескина, было то, что многие люди не знали, что это происходит с женщинами где-то в мире. «Дневники чести» также были показаны на Международном кинофестивале в Сент-Луисе и получили межконфессиональную премию за лучший документальный фильм.
Я думаю, что необходимо постоянное обсуждение чести и обращения с женщинами в мусульманских общинах, потому что такой диалог всегда полезен и необходим для прояснения проблем, с которыми сталкиваются эти женщины. Но, с другой стороны, мы должны быть осторожны, обсуждая права женщин и религию так, чтобы это приносило больше вреда, чем пользы. Для людей, не знакомых с этими сообществами, очевидно, что наиболее очевидной причиной вины будет религия; нам нужно обратить внимание на роль религии, но есть и много других элементов, которые следует учитывать. Когда дело доходит до религии, одним из факторов могут быть разные ее интерпретации в этих обществах. Другие факторы включают экономическое развитие, социальную атмосферу и культуру.
Я также предпочел бы увидеть примеры выживших, с которыми имели дело эти активисты. Мне бы очень хотелось узнать истории о женщинах-мусульманках, рассказывающих зрителям о том, через что им пришлось пройти, и о том, как такая активность помогла им выбраться из трудной жизни. Я считаю, что это был бы лучший выбор, чем показывать примеры из СМИ, которые могут запутать зрителей.
Наконец, многие из этих женщин выполняют важную работу по поддержке других женщин, страдающих от проблем в своих сообществах, таких как преступления чести или принудительные браки. Но люди, координирующие коллективные проекты, такие как этот фильм, должны быть осторожны в том, как обрамлять усилия этих женщин. В противном случае эти усилия будут помещены в неверный контекст. Вот почему я думаю, что решение проблемы насилия в отношении женщин требует от нас учитывать не только религию, но и другие факторы, которые способствуют женскому воспитанию, образованию и продвижению в жизни.