Сегодня утром я начал читать авторитетную книгу Брэда Грегори «Непреднамеренная реформация: как религиозная революция секуляризовала современное общество».
Это не тонкая или ироничная книга. «Если судить с их точки зрения, - заключает Грегори, - и с точки зрения целей их собственных главных героев, средневековый христианский мир потерпел неудачу, Реформация потерпела неудачу, конфессиональная Европа потерпела неудачу, а западная современность потерпела неудачу». В частности, утверждает он, «Реформация является наиболее важным отдаленным историческим источником современного западного гиперплюрализма в отношении утверждений об истине о смысле, морали, ценностях, приоритетах и целях. Протестантский плюрализм вынуждал протестантские народы выносить за скобки притязания на религиозную истину в публичной сфере, чтобы различные протестанты (и, в конце концов, другие) перестали воевать друг с другом. Таким образом, если взглянуть на предмет в целом, Реформация несет значительную ответственность за нынешнее положение дел в западных либеральных демократиях, в которых государственные институты требуют, чтобы их граждане соглашались с определенными фундаментальными правами личности, не давая им никаких убедительных оснований верить в это. в таких вещах. «Современный светский дискурс о правах человека, - утверждает он, - зависит от сохранения в некотором роде - но без признания - веры в то, что каждый человек создан по образу Божьему». Более того, один только разум не смог прийти к какому-либо консенсусу по поводу того, что Грегори назвал «Вопросами жизни», и наука неизбежно обходит такие вопросы стороной.
Одним из решений этого затруднительного положения для западных обществ было бы «десекуляризовать академию», «положить конец давней современной шараде, в которой натурализм считался продемонстрированным, очевидным, самоочевидным, идеологически естественным или чем-то еще». получено на основе беспристрастного расследования. На мгновение мне показалось, что я читаю постскриптум к книге Джорджа Марсдена «Душа американского университета», еще одной книге о непреднамеренных последствиях протестантских реформ.
Я должен прочитать остальную часть книги Грегори, прежде чем пытаться оценить ее аргументы. Кому интересно, посмотрите этот вдумчивый обзор в Books & Culture. Для тех, кто может получить к нему доступ через свою библиотеку, в последнем выпуске «Истории Церкви» есть отличный форум для рецензий на книгу «Непреднамеренная реформация».
Что касается темы книг, заставляющих задуматься, я также на полпути (да, наверное, было бы разумнее комментировать книги после их полного прочтения) «Между небом и землей» Роберта Орси. Я так рада, что наконец-то взяла в руки этот тонкий том. Каждая глава полна идей не только для религиоведов. Для начала Орси предлагает следующее полезное новое определение религии: «Религия обычно рассматривается современными людьми и многими учеными на Западе… как средство для объяснения, понимания и моделирования реальности, но эта книга предлагает религию как сеть отношений. между небом и землей с участием людей всех возрастов и, возможно, различных священных фигур вместе. С точки зрения переориентации внимания на практику и опыт, а не на убеждения (какими бы важными ни были убеждения), переопределение Орси работает довольно хорошо. Это очевидно для американских католиков, о которых он написал большую часть своей карьеры, но это хорошо работает и для многих других групп. Мормоны обязательно сразу приходят на ум, но когда я недавно перечитывал мемуары евангелиста Нэнси Таул 1832 года, я был поражен тем, сколько времени она потратила на описание видений всего, от ангелов до умерших членов семьи.
Ближе к концу книги Орси включает эссе о дилеммах, с которыми сталкиваются ученые при изучении религий, как инсайдеры, так и аутсайдеры. Сделав и то, и другое, я обнаружил, что они наполнены пониманием. В особенности в свете призыва Грегори к десекуляризации академии мне понравилось взаимодействие Орси с: 1) «евангельскими христианами-академическими представителями различных деноминаций, которые чувствовали, что гегемония либерального определения религии и господство либеральных подходов к исследованиям исключают их свое полное участие в дисциплине или в более широкой университетской культуре»; и 2) постколонизаторы, критикующие христианство как часть «более широкой политической и эпистемологической программы… призванной бросить вызов гегемонии западных способов познания и жизни». Прежде всего, хотя я не возражал против тона аргументов Грегори, я очень высоко оценил вдумчивое, даже доброжелательное взаимодействие Орси с обеими вышеперечисленными группами. Он был благотворительным. Хотя в своих писаниях он не дает понять, что он верующий, я нашел его интеллектуальную благотворительность скорее христианской. Орси, что необычно, находит общий язык между этими двумя группами критиков современного университета: «Оба понимают, что сам ученый находится в определенном культурном месте, которое коренным образом формирует его видение, и оба ставят страсть и приверженность в центр исследовательской методологии. и педагогика».
Орси в конечном счете считает, что оба критических анализа недостаточны, потому что они увековечивают проблему, присущую академическому изучению религии - тенденцию отшатываться от определенных выражений религиозности, потому что они не соответствуют библейским, политическим или теологическим стандартам. Орси, напротив, предлагает «промежуточную ориентацию». «Эта альтернатива, - пишет он, - которую я рассматриваю как третий путь, между конфессиональной или богословской наукой, с одной стороны, и радикально светской наукой, с другой, - характеризуется дисциплинированным приостановлением стремления определить местонахождение другой… надежно по отношению к собственному космосу. Ученые, открытые для преобразующих столкновений с религиями всех видов, не должны отказываться от своих собственных убеждений, но они должны отказаться от любого отвращения к «другому», потому что это отвращение мешает пониманию. Это отвращение, кстати, является проблемой не только ученых, проводящих полевые исследования. Это серьезная проблема и для историков.
Многие евангелисты, вероятно, предпочли бы призыв Грегори «десекуляризовать академию» призыву Орси к «промежуточной ориентации». В течение десятилетий многие ученые-евангелисты намеревались преобразовать университет и проявляли гораздо меньший интерес к открытию себя для трансформации через встречи с другими религиозными движениями.
Орси, однако, приводит веские доводы в пользу того, что студенты в «политеистическом мире» современного университета «не очень хорошо обслуживаются свидетельством профессора об единственной истине, и они не будут неизбежно разбужены осуждением их христианства». постколониальными критиками. Не помогут учащимся и нормативные представления о религии, которые пренебрегают или исключают все ее унизительные, разрушительные, прекрасные, таинственные и ужасающие аспекты, известные им из собственного опыта».
Легче диагностировать болезни современного университета (под этим я не имею в виду генеалогическое исследование их предшественников Григорием - это непросто), и гораздо труднее для верующих ученых и преподавателей знать, как реагировать им. С моей точки зрения, благотворительное участие Орси в различных религиозных и светских взглядах, которые сталкиваются в академии, является хорошим началом.