Давайте поговорим об околосмертных переживаниях с теологической точки зрения
Кто-то попросил меня поразмышлять о так называемых «околосмертных переживаниях». Я попытаюсь сделать это здесь, отметив, что на эту тему было снято много книг и документальных фильмов. Я не могу отдать должное за такой короткий промежуток времени.
Во-первых, термин «околосмертный опыт» (ОСП) - неправильное название. Я не знаю, кто придумал его для рассматриваемого явления. Возможно, известный исследователь и автор предмета Рэймонд Муди, опубликовавший одно из первых научных исследований по нему в 1970-х годах. Это неправильное название, потому что феномен, если он один, на самом деле является не опытом «околосмерти», а смертью и загробной жизнью, а затем возвращением к телесной жизни после того, как какое-то время был «вне тела».
Youtube полон видеороликов, как серьезных, так и не очень, на эту тему. В Университете Вирджинии есть несколько видеороликов, в которых ученые обсуждают околосмертные переживания (или утверждения о них). Я прочитал несколько серьезных книг, написанных серьезными, зрелыми людьми, которые утверждают, что испытали жизнь вне тела во время смерти.
Я склонен скептически относиться к этим историям, но я не могу полностью отвергнуть их как вымышленные или воображаемые. Поскольку я христианин и верю в Бога и Библию как откровение Бога и нас самих, я действительно верю в жизнь после жизни (используя предпочтительный термин Н. Т. Райта для того, что большинство людей называют жизнью после смерти).
Однако я не думаю, что Библия много говорит нам о жизни за жизнью. Образов много, а деталей очень мало. Поэтому естественно, что все люди, даже христиане, ищут дополнительную информацию о жизни за жизнью. Мы часто обращаемся к людям, которые это пережили и вернулись, чтобы рассказать об этом.
Проблема в том, что их описания сильно различаются. Даже «христианские» описания «неба» (лучше называемого библейским «раем») сильно различаются, не говоря уже о нехристианах. Есть некоторые общие черты, включая, например, видение яркого сияющего света и влечение к нему. Также обычно, хотя и не всегда, чувство великого умиротворения, которое убирает после этого страх смерти.
Говоря только за себя, я думаю, что смерть должна быть очень похожа на рождение. Если бы созревающий плод, скажем, на восьмом месяце беременности, мог понимать язык, и если бы человек попытался рассказать ему/ей о жизни вне матки, что бы он/она мог понять? Ничего такого. Он/она отдал бы все, лишь бы остаться в утробе матери, лишь бы не всплывать в это большое неизвестное, каким бы приятным голосом извне он ни звучал. И голос из-за пределов матки должен был бы использовать описания, которые плод не мог бы понять.
Поэтому я думаю, что это должно быть со смертью. Тем не менее, некоторые люди заявляют, что вернулись из «вне чрева» (телесная жизнь здесь, на этой земле), с «небес» (или откуда-то еще), и все же их описания неясны просто потому, что они противоречат другим, казалось бы, заслуживающим доверия описаниям того же самого. "место." Что делать с этими историями об околосмертных переживаниях?
Я просто не знаю. Я нахожу их интересными, но неубедительными. Многие люди временно умирают и возвращаются к жизни, но ничего не помнят вне тела. Почему? Могут быть веские причины, но я нахожу это странным.
Моя надежда на будущее после телесной смерти, на «жизнь после жизни», основана на Иисусе, который обещал это, и на остальной части Нового Завета, который, как я верю, является божественным откровением, хотя иногда его трудно интерпретировать. Он не основан на историях околосмертных переживаний, хотя некоторые из них чрезвычайно интересны. Прочитав или услышав их, я просто откладываю их в сторону и отказываюсь возлагать на них свои надежды, хотя иногда я размышляю, правдивы ли они и в какой степени (если таковые имеются).