Что я имею в виду под «сверхъестественным»?
Моя новая книга «Основы христианской мысли» постоянно упоминает о необходимости измерения «сверхъестественного» для христианства. На мой взгляд, христианство без сверхъестественного не является подлинным. Книга представляет собой изложение того, что я называю «нарративной библейской метафизикой» - попытки археологии имплицитного взгляда Библии на реальность. Я, конечно, признаю, что Библия - это книга не по философии и даже не по теологии; это повествование, «теодрама», великая история о Боге и нас (людях). Но рассказ подразумевает метафизическое видение реальности, не формулируя ее в форме философии. Философ Альфред Норт Уайтхед сказал, что в то время как буддизм - это метафизика, ищущая религию, христианство - это религия, ищущая метафизику. Если не он, то его последователи («теологи процесса») попытались использовать его метафизику процесса, чтобы дать христианству то, чего, по мнению Уайтхеда, не хватало.
Мой аргумент в «Основах христианской мысли» состоит в том, что Уайтхед был неправ. Да, конечно, христианство всегда чему-то училось у языческой и светской метафизики - чтобы заполнить, так сказать, «пробелы». Но в библейской истории заложена имплицитная метафизика, которую не следует заменять другой. И это всегда было проблемой для христианской мысли - людей, заменяющих неявную библейскую метафизику какой-либо версией платонизма (например, «средним» или «нео-платонизмом»), или аристотелизмом, или гегелевским панентеизмом, или философией процесса Уайтхеда.
Один анекдот, который я рассказываю в книге, основан на опыте, который произошел со мной около пятнадцати лет назад. Я пошел послушать выступление известного и влиятельного христианского служителя и богослова. Я не помню разрекламированную тему, но его доклад был о «буддийском христианстве». Он сказал, что как христианин нашел в особой форме японского буддизма то, чего не хватает христианству, - философию жизни и мира. Он изложил откровенно синкретическую версию христианства, которую я вообще не признавал христианской. Лекционный зал был заполнен энергичными молодыми студентами-христианами, которые, я уверен, надеялись получить просветление и вдохновение от этого «буддийского христианина». Я был потрясен и ушел с мероприятия встревоженный.
Одним из элементов «нарративной библейской метафизики», с которым, как я полагаю, многие, а возможно, и большинство современных американских христиан испытывают большие трудности, является сверхъестественное. В «Основах христианской мысли» я не уклоняюсь от нее и даже утверждаю, что она необходима для христианской истории и лежащего в ее основе метафизического видения реальности. Я, конечно, признаю в книге, что слово «сверхъестественное» является спорным и вызывает много путаницы, потому что популярная культура - по крайней мере, в Америке - исказила и неправильно использовала его до такой степени, что сделала его почти бесполезным - для христианской философии и богословия.
Зайдите практически в любой светский книжный магазин, и вы найдете раздел с надписью «метафизический» или «сверхъестественный». Оба имеют тенденцию означать «эзотерический» и/или «оккультный». Американцы стали отождествлять слово «сверхъестественное» с чем-то оккультным, эзотерическим, мистическим, и по большей части это имеет мало общего, если вообще имеет какое-либо отношение к христианству. Каким-то образом мы передали слово «сверхъестественное» таким вещам, как так называемое движение «Нью Эйдж» или, возможно, некоторым версиям христианства, которые специализируются на искусственных чудесах (например, «удлинение ног» или рутинные «экзорцизмы» даже рожденных свыше христиан, которые бороться с каким-то преследующим грехом или психологической проблемой).
В «Основах христианской мысли» я по-другому определяю «сверхъестественное». Но в этом нет ничего нового; теология почти всегда использует слова не так, как они используются в массовой культуре и даже в церквях (где массовая культура во многом определила значения).
Вот определение, которое я позаимствовал у философа-богослова из Кембриджского университета Джона Омана (ум. 1939): «Сверхъестественное означает мир, который проявляет больше, чем естественные ценности, мир, в котором есть ценности, пробуждающие чувство святого и требуют, чтобы их считали священными». Оман добавил, что сверхъестественное - это «высшая среда», которая вызывает у всех людей чувство святости, «святое», на котором основывается «всякая абсолютность, без которой истина - просто полезная информация, мораль - просто целесообразные действия, красота - просто удовольствие для чувств». ». Для Омана все это «из Сверхъестественного». («Естественное и сверхъестественное», стр. 71)
По моему мнению, вслед за философами и теологами, такими как Томас Рид и Гораций Бушнелл, а также К. С. Льюис, «сверхъестественное» не противостоит природе, а смешивается с ней. Для природы это то же, что разум для мозга и воля для физического тела. Конечно, это только аналогии, но они указывают на измерение реальности, несводимое к природному и материальному.
Вместе с Бушнеллом я считаю и утверждаю, что каждый акт подлинной свободы воли является сверхъестественным, поскольку он не вызван и не контролируется только законами природы. Отрицание чего-либо сверхъестественного - «выше природы» - неизбежно ведет к детерминизму, если только кто-то не решит просто поверить в какую-то спонтанность внутри природы, которая не то же самое, что подлинная свобода воли. С исчезновением подлинной свободы воли уходит настоящая ответственность и даже само зло.
Ничто из этого напрямую не затрагивает вопросы о «сверхъестественном мире духовных существ» или чудесах, но открывает двери для ответа на них определенным образом - как возможным и даже реальным.
Подводя итог, я мог бы сказать, что слово «сверхъестественное» является, по крайней мере, необходимым способом обозначения реальности, которая «больше», чем замкнутая причинная связь природы, «больше», чем то, что наука исследования, «больше», чем то, что мы наблюдаем, даже если мы действительно наблюдаем его последствия (что, я думаю, мы делаем в каждом акте подлинно ответственной свободной воли).